Kysyin tentissä, johon osallistui kymmeniä opiskelijoita, kaksi kysymystä. Ketä rakastan, kun rakastan Jumalaani? Voiko Jumalan olemassaolon todistaa?
Kysymykset ovat tietenkin kummallisia ja saavat kulmakarvat kohoamaan niiden kasvoilla, jotka kysyvät, että onko teologia tiedettä?
Ensimmäinen kysymys on Augustinuksen esittämä. Oikea tenttivastaus tunnistaa kysymyksen esittäjän ja osaa hieman luonnehtia, mitä esittäjä asiasta sanoo. Lisäksi hyvässä vastauksessa käydään lävitse klassista teismiä eli Tuomas Akvinolaisen kysymyslistaa ja ehkä viitataan prosessiteologian tapaan hahmottaa asiaa.
Voisi ehkä ajatella, että ensimmäinen kysymys on filosofista teologiaa. Se etsii vastausta siten, että vastaajan pitäisi olla objektiivinen, viitata teologianhistoriaan ja sen piirissä käytyy keskusteluun aiheesta. Mutta ei ole pahitteeksi, jos vastaaja esittää myös näkökohtia tai huomioita, jotka ovat hänen mielipiteitään, kunhan vastaus ei muodostu uskonnolliseksi tai hartaudelliseksi.
Toinen kysymys on uskonnonfilosofiaa. Luettavana oli John Hickin vanha Uskonnonfilosofia. Kysymys Jumalan olemassaolon todistamisesta kuuluu yleiseen filosofiaan eikä sillä ole kovin paljon teologista merkitystä.
Ne teologit ja filosofit, jotka nykyisin vastaavat ensimainittuun kysymykseen ateistisesti, Altizer, Mackie, Nielsen ja Taylor, ajattelevat, että heidän ajattelunsa ei ole uskonnolliseen yhteisöön sitoutunutta ja että sillä ei ole myöskään käyttöä sen piirissä, koska uskonnollinen yhteisö yleensä antaa kysymykseen teistisen tai panenteistisen vastauksen.
Poikkeuksiakin on. Don Cupitt ajattelee, että uskonnollisen yhteisön on otettava hänen ajattelunsa huomioon. Ilkeämielinen voisi tosin sanoa, että Cupitt on Cambridgen opiskelijapappi ja viranpuolesta hänen on pakko tai kannattavaa ajatella, että hänen ajattelunsa on kirkollista vaikka hän ei uskokaan siihen, mitä kirkko Jumalasta opettaa.
Jotkut eläkepiispat, kuten Holloway ja populistisempi Spong kirjoittavat samansuuntaisia ajatuksia, mutta kyseessä tuntuu olevan enemmänkin paineiden purkaminen sen jälkeen, kun ei ole enää tarvis puolustaa käsityksiä, jotka he ovat otaksuneet sen organisaation kannattamiksi, jolta he saivat aikanaan palkkaa. Sanon, että otaksuvat, koska he kuvaavat kirkon uskon sisällöt niin naiiveiksi, että se ei enää ole uskottavaa. Holloway on skolaarimpi etiikan alalla ja Spong on harrastanut raamatuntutkimusta. Systemaattinen teologia tai uskonnonfilosofia ei ole kummankaan vahvuus, vaikka he pyrkivätkin käymään siihen liittyvää keskustelua. Myös teologianhistorian tuntemus on heikko.
Tenttikysymykset herättävät siis kysymyksen siitä, onko teologia tiedettä. Mielestäni yllä kuvatut vastausmallit osoittavat, että kyseessä on humanistinen tiede.
Silti ajattelisin, että systemaattisessa teologiassa ollaan rajalla, jossa tiede ja elämänkatsomus ovat vaikeasti erotettavissa toisistaan ja että tämä lähestymistapa ei ole pelkästään kielteinen.
Olisi outoa, että yliopistossa, jonka tehtävänä on intellektin korkeimpien muotojen vaaliminen, kiellettäisiin kokonaan elämänkatsomuksellisten kysymysten pohtiminen. Koska niitä kulttuurissa yleensä pohditaan, niitä nimenomaisesti tulee pohtia kulttuurin intellektuaalisen instituution piirissä.
Kirkkoa en puolestaan pidä filosofikouluna enkä keskustelukerhona. Seurakuntasalissa sopi kyllä kirkkokahveilla keskustella kaikenlaista, mutta jumalanpalvelus ei ole keskusteluareena vaan palvonnan ja palvelun instituutio.
Itse asiassa toivoisin, että teologia olisi reilusti teologiaa ja että sillä olisi yhteys perinteeseen, jossa se ajateltiin Jumalan ajattelemiseksi. Uudella ajallahan teologia on ollut metodisesti ateistista siten, että sen kohteena on ollut Jumalan sijasta ihmisen uskonnollinen ajattelu ja käytänteet. Sellaiseksi typistyneenä teologia on mielestäni jossain määrin melko tylsää.
Katselin Seppo A. Teinosen vanhaa kirjaa Rooma ja me. Hän toteaa kirjan alussa, että 1900-luvun systemaattisen teologian suppeassa yleisesittelyssä mainitaan 150 merkittävää ajattelijaa ja joissakin Uuden testamentin tutkijaluetteloissa 700 merkittävää tutkijaa. Teinonen lausuu, että näitä ei meillä lueta.
Tilanne on muuttunut 35 vuodessa kovasti. Teinosen mainitsemat merkittävät systemaatikot ovat kyllä tuttuja alan harjoittajille. Samalla mietin kuitenkin, olisiko paikallaan katsoa, kuten Teinonen aikaan, mitkä ovat kansainvälisen keskustelun ajankohtaiset teologiset teemat. Hänen myötänsä oppi kirkosta ja sen virasta tulivat keskustelun polttopisteeseen. Voi olla, että vastaavia melko klassisia kysymyksiä löytyisi agendalle se kysymys asettamalla, että mistä teologiassa loppujen lopuksi on kysymys.
perjantaina, huhtikuuta 20, 2007
Tilaa:
Lähetä kommentteja (Atom)
20 kommenttia:
Teologit joutuvat kieltämättä perustelemaan olemassaoloaan useammin kuin muut tieteentekijät. Minusta se on kyllä ihan oikein. Teologille on ensiarvoisen tärkeää olla tietoinen sijainnistaan älyllisen toiminnan kartalla. Aika usein teologi nimittäin joutuu koukkaamaan vaarallisen lähelle subjektiivisten intohimojen aluetta, useammin kuin monen muun tieteen harjoittaja.
Kirjoittelit jossakin aikaisemmassa postauksessasi, että pidät (vai onko tämä liian vahvasti ilmaistu?) Kantin tavasta lähestyä teologiaa. Die religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft -teoksessaan Kant tekee tällaista rajankäyntiä ja pyrkii osoittamaan millä ehdoin rationaalinen teologia on mahdollista. Olen itsekin aina viime aikoihin asti pitänyt tällaista transsendentaalista lähestymistapaa oikeutettuna.
Äskettäin lukemistooni on kuulunut 'Pohjolan velhon' Johann Georg Hamannin tekstejä. Kiinnostuin miekkosesta hänen Kant-kritiikkinsä kautta ja kyllähän se niin tuppaa olemaan että kulloinenkin kiinnostuksen kohde ohjaa vahvasti omia asenteita.
Hamannilta voisi oppia, ettei systemaattinen- eikä mikään muukaan akateeminen teologia ole vaivannäön arvoista. Jumala pakenee kaikkia systeemejä ja lurittelee mieluummin obskuuria runoutta. Mikään ei voisi olla typerämpää kuin rationaalinen oppi jumalallisista lurituksista.
Tältä pohjalta teologien akateemisen koulutuksen voisi heittää saman tien romukoppaan.
Enkä luonnollisesti ole oikeasti tätä mieltä :) Tämä on vaan niin helkkarin hankala ala! Oi, miksi en opiskellut kirvesmieheksi! Hamann olisi arvostanut sitä paljon enemmän.
Kyllä kai tuosta voisi jonkinlaisen esseen murjoa, eikä siitä voi antaa kuin hyväksytyn, ellei toimi niin kuin entinen professori, joka tentin alussa ilmoitti, että kukaan ei siten voi loistaa erinomaisuudellaan, vaan kysymykseen vastataan sen mukaan kuin olen luennoinut.
Voiko Jumala (Jahve)todistaa olemassaolonsa? Pitäisikö kokeilla villoilla?
kummallista. etkö Sinä kysy, onko se tiedettä. tietysti olisi hienoa, jos niin olisi
Lassi, mikäs on kirvesmiehen sijainti älyllisen toiminnan kartalla verrattuna teologin sijaintiin siellä?
riippuu siitä jos on ateisti alttarilla
Petri, miten kirkon uskon sisältöjä sitten tulisi kuvata? Esimerkiksi meidän tapauksessamme jo piispakunta uskaltaa kertoa julki erilaisia tulkintojaan. Tai Uuden testamentin kirjoittajat. Mitä suurempi otos kirkon jäseniä otetaan, sitä suurempi on heidän uskon sisältöjensä kirjo.
Pappi, riippuu miten?
Merja, monet kirvesmiehet (tai vaikkapa puusepät tai heidän poikansa!) päihittävät teologiallaan akateemisesti jalostetut dosentit. Hamannille tämä oli olennaista. Se joka tekee ja kokee tuntee Jumalan paremmin kuin aivopieruillaan verkkoja kutovat systemaatikot. Täten, paradoksaalisesti ehkä, kirvesmies on paremmin "älyllisen toiminnan kartalla" kuin tiedemies vaikka näennäisesti asia vaikuttaa olevan päinvastoin.
Tulee Sokrates mieleen (Hamann vertasi itseään mieluusti häneen). Viisain on se joka tietää ettei tiedä.
Hei Lassi,
Kiitos ajatuksistasi.
Mistä teologiasta on
kysymys. Mitä tässä yhteydessä
tarkoitat teologialla.
En minä lähtisi kirvesmiestä
pyytämään apuun, jos tahdon
tietää jumalajuttuja, enkä
myöskään pappia lähtisi pyytämään
hätiin, jos pitäisi ovi veistää.
Tietenkin voihan olla joku pappi
parempi kirvesmiehenä kuin teologina.
Kyllä eksegetiikka vaikuttaa selkeästi tieteeltä. Luemme esimerkiksi Heikki Räisäsen tekstejä, kuten teemmekin. Kuinka relevanttia
sellainen lähestymistapa on. Se on sitten eri kysymys. Nimittäin eikö
olekin niin, että jos tutkii Raamattua about niin kuin mitä tahansa kirjaa, niin vaikea siitä on mitään
pyhyysulottuvuutta löytää. Jo lähtökohdissa on lopputulos implisiittisesti läsnä.
Ystävällisesti Matti
Mainitsemasi eksegetiikka täyttää varmasti tieteen kriteerit, kuten varmasti jokainen teologinen oppiaine. On periaatteessa sama tutkitaanko Saarikoskea vai Paavalia. Perustutkimuksen tasolla en näe mitään suurta ongelmaa. Mutta entä kun kysytään teologian sovellutuksia?
Niin, jotta teologi apuun kun tarvitsee tietää jotakin relevanttia Jumalasta? Minusta tämä on aika rohkea väite. Varsinkin silloin, jos teologi itse ajattelee saarnaavansa varsin mainiosti Kristusta. Eikös Luther kehottanut teologia tällöin tarttumaan itseään korvista, ja jos tämä tarttuu oikein, hän on löytävä karvaisen parin aasinkorvia?
Olen oikeasti sitä mieltä, että teologisella sivistyksellä on paikkansa. Mutta siihen sisältyy sama herkkä lumous kuin filosofiseen sivistykseen. Se muuttuu helposti hybrikseksi ja tukehtuu omaan erinomaisuuteensa.
Voisikohan tuokin johtua osaltaan siitä, että vanhaluterilaisittain nähdään ihmisen perusongelmaksi syyllisyys ja tarjotaan siihen oikeustieteellistä armoa sen sijaan että hoidettaisiin häpeää kokonaisvaltaisella hyväksymisellä, joka on mahdotonta silloin, kun ei ensin pysty armahtamaan itseään? (vrt. Matin ja mun yhä jatkuva keskustelu Ristin teologi -postauksessa)
Tuosta häpeästä vielä. Naapurin pikkutyttö kävi pyytämässä koiraani ulos. Keskustelumme jälkeen olin itselleni tyypillisesti harmissani: olisin halunnut osata keskustella niin että hänkin olisi uskaltanut jutella enemmän. Ajattelen että harmini voisi olla häpeää, pinttynyttä käsitystä siitä että olen väärällä tavalla olemassa. Jos jään siihen kiinni, olen yhtä lailla tyytymätön kaikkiin muihinkin, hekin ovat väärällä tavalla olemassa.
Jesuiitta Anthony de Mello Intiasta tarjoaa ratkaisuksi tunteiden tarkkailemista itsensä ulkopuolelta, samaistumatta niihin. Tuossa se häpeä taas on, mutta olkoon aikansa.
Minulla on paha tapa yleistää itseni: jos häpeä on minun ongelmani, se varmaan on muidenkin:)
Ad Merja Auer
Kollegallani Kettusella on projekti, joka tutkii häpeää. Jutellaan joskus siitä.
Olen hiljaa mietiskellyt, että voi olla, että jokin osa siitä, mitä esimerkiksi Luther nimitti syyllisyydeksi, on modernissa merkityksessä häpeää. Jos rippi ymmärretään vapautukseksi syyllisyydestä, olisi hyvä selvittää, tarjotaanko ripin aiheeksi häpeää, joka ei ratkea syyllisyyden hoitamisella.
Häpeä on käsitykseni mukaan itseä koskeva asenne, jonka perusteella henkilö tahtoo karttaa jotakin, muun muassa itsensä esilletuloa. Häpeään voi liittyä esimerkiksi puhdistautumisen tarve, jolloin henkilö pyrkii irrottamaan itsestään asioita, joihin liittyvänä hän ei tahtoisi katsella itseään ja näyttää itseään muille. Jos ajattelemme, että henkilön pitäisi tuntea syyllisyyttä asioista, joita hän häpeää itsessään, voi olla, että syyllisyys tai siitä vapautuminen ei vapauta häpeästä, koska voi olla, että häpeä ei ole henkilön itsensä aiheuttamiin asioihin liittyvä. Syyllisyyteen liittyvistä asioista henkilö on vastuussa itse.
Lutherin ongelma luostarissa oli se, että hänellä ei ollut mitään mistä kokea syyllisyyttä. Hänhän oli mallimunkki. Oli kuitenkin häpeällistä, että hän ei kyennyt aitoon katumukseen eli ei siis täyttänyt hyvältä munkilta vaadittavia odotuksia. Aidon katumuksen vaatimus johtui kuitenkin parannuksen sakramenttiin liittyvästä tulkinnasta, jolle Luther ei voinut mitään muuta kuin siltä osin, että hän uskoi siihen: sydämessään piti katua vaikka ei mitään pahaa ollut tehnytkään.
Tässä merkityksessä usein toistettu ajatus, että Lutherin syyllisyyskokemukset ovat nykyajan ihmisille vieraita, ei ehkä ole kovin valaiseva. Lutherinkaan ongelma ei ehkä ollut syyllisyys. Mistä löytäisin armollisen Jumalan? ei ehkä ollut kysymys, joka liittyi syyllisyyteen vaan siihen, että Jumala ei ollut kohdattavissa keskiaikaisen sydämen katumusta korostavan rippikäytännön piirissä. Siellä oli kohdattavissa pikemminkin Lutherin oma kyvyttömyys täyttää rippi-instituution odotukset. Vapautuminen tästä, esimerkiksi niin sanottu tornikokemus, jonka mukaisesti ihminen on paska oli Lutherille tulkintani mukaisesti kokemus siitä, että hän vapautui uskomuksestaan, jonka mukaisesti olisi tärkeää kyetä katumaan, vaikka mitään katumisen aihetta ei olekaan. Armon kokemus oli näin uskonnollisesta pyrkyryydestä vapautumista.
Kadun siis sitä, etten osaa olla toisenlainen, vaan puhun spontaanisti niin, etten jätä toiselle tilaa olla omanlaisensa.
Paavali kirjoittaa (Room. 7) ongelmastani, ja lukijalle jää epäselväksi, kirjoittaako hän vain itsestään vai ihmisistä ylipäätään: En edes ymmärrä, mitä teen: en tee sitä, mitä tahdon, vaan sitä, mitä vihaan... Niinpä en teekään itse sitä, mitä teen, vaan sen tekee minussa asuva synti.
Onko osaamattomuuteni itse aiheuttamaani? Syyllisyyden vai häpeän aihe vai jotain muuta?
Ben Malinen on tutkinut häpeää: "Ihminen tuntee syyllisyyttä siitä, mitä hän on tehnyt tai sanonut tai mitä hän jättänyt tekemättä tai sanomatta. Häpeää hän tuntee siitä, mitä hän on tai mitä hän ei ole. Moni tuntee syyllisyyttä esimerkiksi valehdeltuaan läheiselleen. Syyllisyydessä ihminen tunnistaa virheen, häpeässä hän puolestaan kokee, että hän itse on virhe. Syyllisyyttä kokiessa syntyy yleensä halu tunnustaa, sovittaa, hyvittää, korjata, korvata tai pyytää anteeksi. Häpeässä ihminen haluaa peittää, salata ja piilottaa todellisen luonteensa ja minuutensa. Häpeää ja syyllisyyttä koetaan usein samanaikaisesti ja siksi ne sekoitetaan helposti toisiinsa. Syyllisyys on tutumpi ja hyväksytympi tunne ja sen vuoksi siitä puhutaan helposti silloinkin, kun varsinainen tunne on häpeä."
http://www.theraben.net/
Hei Lassi,
Kiitos paljon kommentistasi.
Tarkoitin lähinnä sitä,
että kai teologilta voi
jotain Jumalasta tai jumalista
kysyä, vaikka voi olla, että Jumalasta ei voikaan mitään sanoa
mutta toisaalta tälläinen odotus-
arvo tälläisella ei-teologilla
on mielestäni relevantti.
Voihan teologi sitten opettaa,
että Jumalasta ei voi mitään
sanoa tai opettaa, vaan Jumalalle
voi kyllä puhua, jos sitäkään,
koska Jumalaa,jumalaa tai jumalia
ei ole edes olemassakaan tai heidän olemassaoloaan ei voi ainakaan
rationaalisesti todistaa, jos kohta
ei Jumalan, jumalan, jumalien
olemattaoloaankaan.
Tai tietenkin voi puhua omalle
itsensä luomalle kuvitteelliselle
jumalalle.
Lähtökohtaisesti on kai niin, että
geologi hoitaa geologin ja teologi
teologin hommia. Itse en näe tässä
mitään kovin ongelmallista, vaikka
luterilaisuus saattaa tästä hyvin
ongelmallisen kysymyksen tehdäkin.
Tästä olen keskustellut toisessa
postauksessa Merjan kanssa.
Olisikon ollut postauksen nimi:
Ristin teologiaa tms.
Minusta muuten Kant laittaa muun muassa "Puhtaan järjen kritiikissään"
tavarat hyvin järjestykseen. Myös
Hänen "uskonto pelkän järjen rajoissa" on varsin kiintoisa teos.
Ystävällisesti ja kunnioittavasti Matti
Hei hyvät Petri ja Merja,
(Tietenkin myös pidän Lassi Sinua hyvänä
ihmisenä, vaikka en maininnutkaan
viimekertaisessa viestissäni epähuomiossa hyvä-epiteettiä.)
Kiitos paljon hienoista ja kiinnostavista kontribuutioista.
Kant puhuu radikaalista pahasta,
joka poikkeaa tietyin tavoin
kristillisestä perisynti-opista,
mutta myös osin muistuttaa sitä.
Ihminen on vastuussa omasta taipumuksestaan pahaan, vaikkakin
hän on valinnut pahan noumenaalisessa maailmassa eikä
fenomenaalisessa. Tämä tuntuu
käsittämättömältä, mutta osa pointti onkin juuri siinä, että
se ei vain tunnu käsittämättömältä, vaan on käsittämätön - ja kuitenkin
ihminen on vastuussa pahasta ja taipumuksestaan siihen. Liittyisikö
häpeä myös tietyin tavoin tähän?
Nyt kirjoitin vain kiiren takia
lyhyesti, mutta saatan jatkaa
aiheesta täällä.
Ystävällisesti ja kunnioittavasti Matti
Kantin mukaan ihmisen tahto on luonnostaan hyvään suuntautunut. Tästä asetelasta koko Religion -teoksen kiinnostavin kysymys onkin millä tavoin Kant selittää pahan johon meillä on faktuaalisesti taipumus. Goethe kauhisteli Kantin oppia radikaalista pahasta, Barth piti sitä jokseenkin onnistuneena kuvauksena ihmisen tilasta (tämä perustuu jonkun tutkijan käsitykseen, enpä muista kuka oli kyseessä).
Minusta asia on Kantin kohdalla siis pikemminkin niin, että olemme jollakin käsittämättömällä tavalla osallisia hyvään - että meillä on tällainen luonnollinen orientaatio kohti moraalilakia. Ongelma on tuo Paavalilta tuttu: miten tehdä se minkä tietää/tuntee oikeaksi? Käsittääkseni Kant päätyy teoksessaan melko lähelle Lutherin (?) homo curvatus -tyyppistä näkemystä, ja kyllä, juuri itsekkyyden ja siitä nousevan häpeän teemat tulevat siinä pintaan.
Lähetä kommentti