maanantaina, lokakuuta 01, 2007

Mentaaliset triniteetit




Kristillinen oppi, jonka mukaan kolme on yksi on länsimaisen aatehistorian keskeisiä ihmetyksen aiheita. Joidenkin mielestä kyseessä on absurditeetti, toisten mielestä paradoksi.

Tavalliset vastaukset idean paradoksaalisuutta painottavien puolelta ovat, että apila on kolme ja yksi tai kolmio on kolme ja yksi.

Augustinus, yksi opin keskeisimmistä muotoilijoista, seurasi teoksessaan De Trinitate platonistisen filosofian näkemystä, jonka mukaisesti sielun ja sen ulkoisen todellisuuden rakenteen välillä vallitsee vastaavuus. Platonille tämä vastaavuus oli sielun ja valtion rakenteeseen liittyvä. Plotinos kehitti ajatusta metafyysempään suuntaan. Augustinus jatkoi tästä eteenpäin.

Se, että Augustinus ajatteli mielen rakenteen muistin, järjen ja tahdon muistuttavan enigmaattisesti eli hämärästi Isää, Poikaa ja Pyhää Henkeä, on kirjattu yleensä teologian johdatuksiin. Itse asiassa Augustinus esitti useampiakin mentaalisia triniteettejä. Muun muassa niiden perusteella hänen De Trinitate –teoksensa on mielen filosofian klassikko, jossa kenties ensimmäistä kertaa on lausuttu julki useita alan kestoteemoja: tietoisuus itsestä, sielun ja ruumiin kartesiolainen ratkaisu, epäily todisteena siitä, että jokin on, kysymys mentaalikielestä eli kielestä, joka on ennen luonnollisia kieliä mielessä vallitseva ”ei-kieli” jne. jne.

Mainitsin tuolla kommenttiosiossa jokin aika sitten Gerald O’Dalyn teoksen Augustine’s Philosophy of Mind aihetta koskevana perustutkimuksena. Se onkin syytä toistaa tässä yhteydessä. Mutta lisään vielä, että Gareth B. Matthewsin Thought’s Ego in Augustine and Descartes on tärkeä esitys, joka tulee A. katsoa, mikäli aikoo kirjoittaa aiheesta jotakin vakavampaa ja B. opiskella, jotta ymmärtäisi uuden ajan ajattelutapojen antiikkisuuden.

Descartes tosin kielsi riippuvuutensa Augustinuksesta, mutta tämä lienee vain hänen pyrkimystään olla omaperäinen.

Augustinuksen De Trinitaten rakenne on lyhyesti seuraava. Kirjoissa 1-7 hän luonnosteltuaan teologisen näkemyksen Isän, Pojan ja Pyhän Hengen välisestä suhteesta esittää tämän pohjaksi lukuisia raamatunkohtia sekä muotoilee sitten systemaattisteologisemman näkemyksen jumalapuheen käsitteellisistä edellytyksistä, joista tärkein on ajatus Jumalan ykseydestä. Kirjoissa 1-15 hän muotoilee joukon mielen filosofisia ideoita, jotka liittyvät kaikki platonistiseen teemaan mielen ja sen ulkoisen todellisuuden eli tässä tapauksessa Jumalan välisestä rakenteellisesta samanlaisuudesta.

Mentaalisia triniteettejä ovat ensinnäkin rakastava, rakastettu ja rakkaus. Edelleen mieli itse, sen itseensä kohdistuva rakkaus ja sen tieto itsestään muodostaa triniteetin. Jotta mieli näet voisi rakastaa itseään, sen on tiedettävä itsensä. Tässä ajattelutavassa rakkaus ja tieto ovat ensinnäkin keskenään yhtä ja toiseksi yhtä rakkauden ja tiedon kohteen sekä rakastavan ja tietävän kanssa.

Kolmas ja keskeisin mentaalinen triniteetti on muistamisen, ymmärtämisen ja tahtomisen ykseys kolminaisuudessa. Nämä nimittäin muodostavat mielen, joista mieli on tietoinen. Muistamisen, ymmärtämisen ja tahtomisen kokonaisuus on siis eräänlainen minä itse, joka on minän tietoisuuden kohde. Mieli on välittömästi itselleen läsnä oleva mielen itsensä kautta.

Varsinaisten mentaalisten triniteettien lisäksi Augustinus ajattelee myös aistihavainnon olevan trinitaarinen. Se muodostuu nimittäin kohteesta, kohteen havainnosta ja tietoisuuden keskittymisestä kohteeseen havainnon avulla. Koska kohde on jotakin muuta kuin mielessä oleva, kyseessä ei ole puhtaasti mentaalinen triniteetti vaan mielen ja ulkoisen maailman suhteesta muodostuva kolminaisuus, joka on kuitenkin yksi. Se muuntuu puhtaasti mentaaliseksi siten, että kohde tallentuu muistiin, jossa mieli tarkastelee sitä yhtenä itsensä sisältönä.

8 kommenttia:

Selvitysmies kirjoitti...

"Mentaalisia triniteettejä ovat ensinnäkin rakastava, rakastettu ja rakkaus." Niin eikö Augustinus ajatellut rakastetun olevan mielen ulkopuolinen kohde? Vai tarkoittiko hän ehdottomasti rakastetulla jotain ideaa tai Jumalaa, jonka ei tarvitse katsoa sijaitsevan mielen ulkopuolella?

jarvelainen kirjoitti...

Veela
Anteeksi huolimaton esitystapani. Augustinus tarkoittaa tässä sielun itseensä kohdistuvaa rakkautta.

mattitaneli kirjoitti...

Hei hyvä Petri,


Kiitos. Nyt päästiin kunnon
kamaan kiinni. Yksi-moni -ongelmaan.
Jo edellisessä Sun
enkelikirjoituksessa oli ytyä
tähän suuntaan, kun puhuit enkelien säteillä, ra ra radioilla viestinnästä.
Tärkeetä rakastaa itseään, jos
ylipäätään haluaa rakastaa Jumalaa
tai toista ihmmistä.

Tänään "törmäsin" oppitunnilla myös
siihen, että yksi opiskelija kysyi:"Olisko Hegelin "lopputulemalla" yhteyksiä
hindulaisten Brahman-näkemykseen"?
Schopenhaeur tunnusti innokkuutensa
kaukoidän filosofioihin, mutta en
muista Hegelin puhuneen sellaisista
yhteyksistään. Tunnen Hegeliä kyllä
aivan liian vähän. Muistatko Sinä?
Muuten pidin opiskeljani näkemystä pohtimisen arvoisena -
pohdin sitä vieläkin ja mietin välillä myös sitä, onko materialismi psyykkinen asenne, tämän Sinun
päivätekstisi äärellä ja innoittamana.



Ystävällisesti Matti

Selvitysmies kirjoitti...

Jaa, tuopa oli yllättävää. Että Augustinus ilmeisesti piti tärkeänä että ihminen rakastaa sieluaan. Niin, sehän onkin aivan eri asia kuin rakastaa itseään, kuten sen ensin ymmärsin.

Ilmeisesti 'rakastaa sieluaan' oli osa Jumalan rakastamista, sellainen hyve mihin pitää pyrkiä, siis eikö sielu ole osa Jumalaa, vai sotkenko minä täällä lahjakkaasti oppeja?

jarvelainen kirjoitti...

Matti
En muista, oliko Hegel harrastanut uskontiedettä, mutta siihen aikaanhan tuo ala alkoi kehkeytyä, joten voisi olla jotakin historiallistakin pohjaa oppilaasi ajatukselle. Pitäisi katsoa joku yleisesitys Hegelin vaikutteista. Minun filosofian asiantuntemukseni melko heikko sellaisten filosofian suurmiesten kuin Hegelin ja Kantin osalta. Tunnen lähinnä antiikin, keskiajan ja 1900-luvun filosofiaa yli sen mitä maisterilta vaaditaan.

jarvelainen kirjoitti...

Veela
Tuo on niin monimutkainen juttu, että ei siinä voi kun sotkea. Hyvä, että teet sen lahjakkaasti. Palaan blogissa tuohon aihepiiriin myöhemmin.

Ripsa kirjoitti...

Kun puhutaan tämmöisistä että "Kolmas ja keskeisin mentaalinen triniteetti on muistamisen, ymmärtämisen ja tahtomisen ykseys kolminaisuudessa. Nämä nimittäin muodostavat mielen, joista mieli on tietoinen.", mieli paloitellaan osiinsa ja sitten niillä on jotain puuhaa toistensa kanssa, niin ensimmäinen kysymys joka minulle tulee mieleen on että "kuka puhuu?".

Näitä tilanteita sieluineen päivineen tulee esiin niin kamalan usein että olen yleensä oppinut perääntymään hyvässä järjestyksessä tai vaihtoehtoisesti paniikissa, riippuen tilanteesta.

Kristinusko ja sitä edeltävä hellenistinen kulttuuri olivat jo keksineen dualistisen mallin (taivas-manala, minä-sinä, rakkaus-viha, ruumis-sielu), jonka kanssa olen sinut sillä lailla että minua on yksi ja sillä siisti.

On siis mitä kuohuttavin löytö tämä kolminaisuus, joka voi mennä noinkin pitkälle, että mieli leikellään osiinsa!

Saati että rakkaus on niin monimutkainen juttu. Kirkkohissan tunneilla sanottiin että itserakkaus, eroottinen rakkaus ja maailmojasyleilevä rakkaus (kaksi viimeistä eros ja agape?).

Sinänsä on mielenkiintoista että Augustinus ja, kuten sanot, Plotinus, ovat kehitelleet ihmisestä jonkinmoista ikiliikkujaa noiden erilaisten energiasysteemien myötä.

Hmm. Mitähän Augustinus ajattelisi nykymoskasta, jota kuvataan tahtotilaksi? Että siis on oltava tietty spatiaalinen suure että voi olla tahto? Että pitää olla vatsa kipeänä ennenkuin voi tahtoa mitään? Että kansakunnan on oltava kertakaikkiaan rähmällään jonnekin päin ennen kuin se on olemassa ja tahtotila syntyy?

jarvelainen kirjoitti...

Ripsa
Ja sitten eroksen ja agapeen lisäksi on vielä ystävyysrakkauskin! augustinus ei hyväksynyt näkemystä, jonka mukaan tahto olisi spatiaalinen sikäli, että hänen mielestään se ei ole lainkaan materiaalinen. Myöhemmin Wittgenstein otti tähän asiaan kantaa sanomalla, että kun hän ajattelee, niin mistä sen tietäisi, että kun pääkallo avataan, olisiko siellä aivoja ollenkaan.