perjantaina, elokuuta 03, 2007

Jumalan mahdollisuuksien lisääntyminen


Eräässä blogissa toisaalla keskusteltiin jumalauskon ja uskonnon rationaalisuudesta eli järkevyydestä.

Kerron tässä, mitä kuuliaisena oppilaana opin syventyessäeni asiaan nuorena teologian ylioppilaana.

Alvin Plantinga, joka on kalvinisti ja ajattelee, että Jumala on antanut kristityille paremman järjen kuin muille ihmisille, on näistä ajatuksistaan huolimatta taitava filosofi, joka esittää modaaliteoreettisen todistuksen. Kirjaan sen tähän, koska yleensä Augustinuksen, Anselmin ja Tuomaan todistukset ja niitä koskevat vasta-argumentit ovat kaikkien tiedossa.

Ajatelkaamme, että Jumalan olemassaolo on mahdollista. On siis toisin sanoen olemassa mahdollinen maailma, johon sisältyy Jumala. Jumala on välttämätön olio. Jos Jumala on yhdessä mahdollisessa maailmassa, Hänen on oltava myös kaikissa muissakin maailmoissa, koska Hän on välttämätön olio. Mikäli siis hyväksymme, että Jumalan olemassaolo on mahdollista ja Jumala on välttämätön olio, Hän on siis myös aktuaalisessa maailmassa. M.O.T.

Plantingan idea on kiinnostava ja huvittava samassa merkityksessä kuin vanhat virret käyttävät termiä huvittava. Myöhemmät virsikirjat muuttavat termin muotoon virvoittava. En kuitenkaan usko, että sillä olisi uskonnollista merkitystä. Jos henkilö hyväksyisi Plantingan todistuksen, hänessä ei ehkä herää uskonnollisia tunteita lainkaan.

Opettajani Simo Knuuttila, joka myös on modaaliloogikko ja jonka väitöskirjan nimeen blogin otsikko viittaa, esitti puolestaan presuppositioteoriaksi kutsutun näkemyksen, jonka mukaan uskonnollinen kieli ei tee siirtoja todistekielipelissä, mutta olettaa tältä jotakin. Uskovainen ei voi hyväksyä todistekielipelin väitettä, jonka mukaisesti ei ole mahdollista, että Jumala on olemassa eli toisin sanoen hän ei voi olla tieteellinen ateisti. Sen sijaan hän voi olla tieteellinen agnostikko, joka ajattelee, että todistekielipelin piirissä Jumalasta ei voi sanoa paljoakaan suuntaan tai toiseen, mutta todistekielipeli mahdollistaa uskonnollisen kielipelin uskomuksen, jonka mukaan Jumala on olemassa.

Uskonnollisen rationaalisen asenteen minimiehto on siis kaksiosainen: uskova pitää mahdollisena, että Jumala on olemassa ja lisäksi hän toivoo, että tämä on olemassa. Ei siis ole välttämätöntä, että hän uskoisi Jumalan olevan olemassa. Episteeminen mahdollisuus ja uskonnollinen toivo riittävät.
Knuuttilan teoria on kuvaus uskonnollisen asenteen minimiehdoista. Senkään tarkoituksena ei ole vakuuttaa, että Jumala on olemassa, sille, joka asiaa epäilee tai asian kieltää. Mielestäni se on valaiseva, joskin moni uskovainenkin voisi esimerkiksi huomauttaa, että uskonnolliseen elämään sisältyy tilanteita, jolloin uskova pikemminkin toivoo, että Jumala ei olisi olemassa.

8 kommenttia:

mattitaneli kirjoitti...

Hei hyvä dosentti Petri,


Kiitos hienosta kuuliaisen teologian yloppilaan muistiinpanoista ja vielä helposta
aiheesta;)
Siitä tuli alkajaiseksi kaksi kysy-
mystä mieleen.
1. Pitääkö ateistisesti toivovan
agnostikon elämänmuodon erota uskonnollisesti ja ateistisesti neutraalin agnostikon elämänmuodosta?
2. Onko todellakin irrationaalista
toivoa jotakin sellaista, minkä
toteutuminen on mahdotonta?


Ystävällisesti ja kunnioittavasti Matti

a-kh kirjoitti...

"Episteeminen mahdollisuus ja uskonnollinen toivo riittävät." Korkeakirkollisella tasolla on jo ohitettu moinen rahvailu.

jarvelainen kirjoitti...

Ad Matti
Kvestio 1. Respondeo: ateistisesti toivova pyrkii ateistiseen päämäärään ja etsii sen keinoja kun taas ateistisesti neutraali on tumput suorina.
Kvestio 2. Näyttää siltä, että on. Sed contra: runsauden periaate, jonka mukaan jokainen aito mahdollisuus toteutuu joskus, hylättiin uuden ajan alussa ja alettiin uskoa, että on olemassa mahdollisuuksia, jotka eivät toteudu. Respondeo: ei ole ehkä irrationaalista toivoa sellaista, jonka toteutuminen on mahdotonta.

mattitaneli kirjoitti...

Hei hyvä Petri,

Kiitos paljon selkeästä vastauksestasi!
1. Ajattelen kanssasi suunnilleen samalla tavoin, siis näin useimmiten saattaa olla asianlaita. Mutta pitääkö näin olla eli onko se
sillä tavoin poikkeuksetonta
tai välttämätöntä?
2. Aristoteles kyllä ajatteli niin ( kuten viittasit), että
on. Tässäkin olen samaa mieltä, ainakin sen suhteen, että ei ole
esimerkiksi lääkärin aivokirurgioidessaan irrationaalista toivoa sellaista,
jonka toteuteuminen on mahdotonta,
ainakin sen hetken tiedon valossa.

Tuosta kohdasta, jossa sanoit, että
nämä muut Jumala-argumentit ja niitä koskevat vasta-argumentit
ovat yleensä kaikkien tiedossa saanen kunnioittavasti olla eri mieltä;)

Ensinnäkin suurin abeista ei missään elämänsä vaiheessa ole kiinnostunut uskonnollisesta tai filosofisesta "ammatista", eivätkä muuta kuin pakosta harrasta
näiden oppiaineiden lukemista.
Ovathan he fiksua? porukkaa ja oppineet, miten kannattaa toimia, jotta "onnistuu elämässään" ja saa yhteisöltä "arvostusta" taloudellisin ja muin tavoin.

Muistaakseni vain 1-2 % vuosittain ylioppilaista harkitsee uskontoon
laajasti tarkastellen liittyvää ammattia ja heistä, siis näistä
1-2%:sta toteuttaa toiveensa noin
50%, joten lopputulema on 1/2-1%
ylioppilaista, joita heitäkin on ikäluokastaan nykyään about 60%,
ehkä vähän allekin. ( tämä kaikki ulkomuistista, mutta ei paljon oleellisesti poikenne "totuudesta")
Näistä sitten vain murto-osa erikoistuu millään
uskonnonfilosofiaan tai on millään tavoin jumala-argumenteista kiinnostunut, vaikka kykyjä olisikin. Tietenkin muutkin ovat kiinnostuneita ja heiltä löytyy kompetenssia tarkastella näitä kysymyksiä,
mutta ei se määrä kovin suuri ole.
Mitään ryysistä ei siis olle odotettavissa näihin juttuihin;)
Esimerkiksi tuo Anselmin ontologinen argumentti ja sen modernit versiot vastaväitteineen
ovat, ainakin minusta ja monista muistakin, myös ammattiloogikoista aika lailla kimurantteja.

Vaikka kirjoitin edellisen tai ehkä juuri sen tiedon takia, itse
innostun vain lisää näistä jutuista Myös opettajana olen intoa piukassa, kun onneksi loppuu tämä kesäloma loppuu ja pääsen kouluun -"töihin".


Kiitos Petri Sinulle erittäin
paljon inspiroivista
ajatuksistasi ja viisaukistasi!

PS: Minusta on tärkeää tämäkin, minkä kirjoitin
kirkkaasti ymmärtää, mutta ei silti
laittaa leikiksi, kuten monet teologit, filosofit, opettajat, papitkin - ikään kuin periksi antaen - tekevät

PS: Huomaa hymiöt;)





Ystävällisesti ja kunnioittavasti
Matti

jarvelainen kirjoitti...

No juu. Tarkoitin "kaikilla" niitä, jotka ovat kiinnostuneet tästä aihepiiristä. Prosenttilukusi on kiinnostava. Jos prosentti porukasta valitsee uskontoon liittyvän ammatin, niin esimerkiksi teologian maistereista noin prosentti valikoituu tutkijoiksi. Iso osa "kaikista" kuuluu tuohon joukkoon, mikä tarkoitaa sitä, että jumalatodistusspekulaatiot eivät kiinnosta juuri ketään. Tämä puolestaan on kiinnostavaa, koska uskonto on melko yleisinhimillinen ilmiö eli onko niin, että teologiassa on jotakin perinjuurin märää?
Mahdottoman toivomisen pitäminen rationaalisena on mielestäni mielekästä metaforisesti ja ehkä instrumentaalisesti sikäli, että se osoittaa, mitä rationaalisuus on. Se, mikä on mahdollista, on loogisesti mahdollista. Se mikä on loogista, on karkeistaen rationaalisuuden sisältö. Mahdoton ei ole loogisesti mahdollista eli se siis on irrationaalista ja tässä merkityksessä mahdottoman toivominen on irrationaalista. Mutta jos henkilö toivomalla mahdotonta näki, että se on irrationaalista, asiaa voisi ehkä luonnehtia rationaaliseksi. Eli: juttu kuuluu runouteen, käytännölliseen rationaalisuuteen jne. mutta teoreettisen filosofian alueella väite, jonka mukaan mahdottoman toivominen on rationaalinen asenne näyttäisi olevan pikemminkin sofisteriaa tai kansanomaisemmin sanottuna pimitystä.

mattitaneli kirjoitti...

Hei hyvä Petri,


Kiitos kommentistasi. Ja
tästä pääsemmekin kivasti Kantiin
ja yleisemmin rationaalisuuden
käsitteen analyysiin ( Nicholas Rescher et alii ),
mutta siitä mahdollisesti
toisaalla.
Muuten Simo Knuuttila näyttää
olevan epäilevä 1. kysymyksen(i)
kyllä-vastauksen suhteen, jos
oikein ymmärsin hänen yhden kir-
joituksensa.

Oliko se Norman Malcolm, jolle Wittgenstein hermostui, kun
puhui vapaa-ajallaan suvaitsemattomia "typeryyksiä".
Sittemmin W. antoi anteeksi sillä
edellytyksellä, että he pysyvät
puheissaan tiukasti substanssissa.
( voin muistaa väärinkin).

Anyway...


Eli toivon mukaan meidän täälläolijoiden fiksut? älylliset
toimet implikoivat myönteisesti
myös substanssin käsittelyn
"ulkopuolella" oleviin toimiimme,
vaikkakaan se ei olle lainkaan
varmaa, tarkemmin, onko sillä mitään yhteyttä siihen, so. johtaako moraalipohdinta moraalisiin tekoihin yksilön
arkipäivän toimissa.


Tuo tämänpäiväinen toivo-kirjotuksesi, loppu varsinkin, oli sellainen, joka
antoi toivoa toivottomillekin,
jos sen "oikein" ymmärsivät.
Minä kai ymmärsin.

Nyt täytynee pitää breikkiä, jotta
en ole liikaa äänessä. Mutta kun
tämä on niin kiinnostavaa;)


Ystävällisesti ja kunnioittavasti Matti

Rauno Rasanen kirjoitti...

Agnostikon ja nihilistin toivo on 'toivotonta' - siis 'epätoivoa', joka silti yhä toivoo.

Onko se rationaalista vai ei - mitä merkitystä tällä on, jos Jumalan olemassaoloa koskevan päättelyn lopputuloksena on joka tapauksessa ei-mitään (absurdi)?

(Paitsi Swinburnella, joka 'tietää' jopa Jumalan todennäköisyyden asteen. Ikäänkuin tällaisella todistuksella olisi mitään tekemistä uskon kanssa. Ikäänkuin millään loogisilla todistuksilla olisi mitään tekemistä uskon perimmäisen intention ja motivaation kanssa?!)

'Toivon, että uskon' tarkoittaa minulle siis samaa kuin toivoisin ei-mitään.
Pääasia on siinä, että ylipäätään toivon. En ole silloin vielä luovuttanut tässä asiassa.

Mutta tämä ei johda ainakaan teismin kannalta välttämättä yhtään mihinkään.

'Pimeys' jää. Mutta kas - vain pimeydessä voi erottaa 'jumallisen kipinän' - ei 'valmiissa kirkkaudessa'.

Toki tämä on tietysti runoilijan - ei loogikon - tie 'ymmärryksen' mahdollisuuteen uskon asioissa.

*
(Loppuhöpinät kirjoitin omaan blogiin, koska ne eivät välttämättä sopineet tähän kommenttilootaan.)

jarvelainen kirjoitti...

Rauno
Agnostismilla näyttää olevan kaksi merkitystä. Englanninkielisessä vanhemmassa kirjallisuudessa se näyttäisi olevan suurin piirtein sama asia kuin ateismi. Olen oppinut käyttötavan, jonka mukaisesti se merkitse ei-tietämistä eli se on neutraalimpi asenne kuin ateismi eli siis ei-teismi. Käytän termiä tässä oppimassani merkityksessä ja tunnustaudun epistemologiseksi agnostikoksi: mielestäni ei voida tietää rationaalisesti, onko Jumala vai ei. Minulla on kuitenkin sosiaalisia uskonnollisia sidoksia (esim. olen kirkon jäsen), käyttäytymiseen liittyviä sidoksia (esim. käyn joulukirkossa, pidän usein sunnuntaisin radiota jumalanpalveluksen aikana auki jne.) ja myös uskonnollisia tai ainakin uskonnollisiin kohteisiin liittyviä tunteita. Tätä jälkimmäistä kokonaisuutta luonnehtisin sellaiseksi, että se asettuu toivomisen piiriin. Tästä syystä voi olla, että se miten luonnehdit toivoa ja miten itse sitä luonnehtisin, jos osaisin, voi olla jonkin verran erilaista. Samase. Toivon osalta luonnehdintasi, jonka mukaisesti olet siihen kiinnittynyt, merkitsee minusta yleispätevämmin sitä, että se, mistä henkilö voi omien tietoisuutensa havaintojen perusteella uskonnon alueella vakuuttua, on se, että hän toivoo. Mikä on toivon sisältö, on vaikeammin luonnehdittavissa, koska siitä ei ole välitöntä havaintoa, muuta kuin ehkä mystisessä kokemuksessa tai jossakin vastaavassa.
Se mitä sanot omalla puolellasi Alstonista, Swinburnesta ja kumppaneista suhteessa Kierkegaardiin, pitää mielestäni paikkansa myös uskonnonfilosofian tutkimustilanteesta. Uskonnollisen kielen analyysi ja sitä seurannut uskonnollisen uskon rationaalisuusanalyysi on kaluttu luu, josta ei lähde enää mitään irti. Tämän näkee myös siitä, että näistä aiheista kirjoittavat kirjoittajat ovat alkaneet etsiä uusia teemoja kuten uskonnolliset opit, liturgia ja uskontoteologia. Mutta tilanne on muutoinkin odottavalla kannalla. Suomessa angloamerikkalaista uskonnonfilosofiaa on tutkittu ja siitä on keskusteltu, mutta en tiedä ketään suomalaista uskonnonfilosofia, joka kannattaisi sitä ja erityisesti kalvinistista epistemologiaa. Tapio Puolimatka on poikkeus. Ehkä riittää sanoa, että traditiomme on erilainen. Suomalaiset ovat uskonnon ymmärtämisen kannalta "mannermaisempia", "pietistisempiä" ja ehkä "fideistisempiä".