maanantaina, helmikuuta 19, 2007

Kyldyyri

Sana kulttuuri juontuu latinan teonsanasta colere. Se merkitsee viljelemistä, jalostamista ja kehittämistä. Toimimme aineen vainioiden lisäksi hengen vainioilla.

Hengen vainio, kulttuuri, muodostuu uskonnosta, moraalista, tieteestä, taiteesta, yhteiskuntajärjestyksestä, perinteestä sekä kyvyistä ja tavoista, jotka ihminen on itselleen hankkinut (E. B. Tylor).

Kirkko puolestaan on Paratiisissa perustettu. Se on Hyvän ja Pahan Tiedon Puu, jonka salaisuutta ihmisen ei ole sallittu valloittaa (M. Luther).

Hyvän ja Pahan Tiedon Puun äärellä Aatamia ja Eevaa kehotettiin viljelemään ja varjelemaan. Kehotus näyttäisi viittaavan maatalouteen, mutta sen voi tulkita myös näin: Viljelkää ja varjelkaa, so. muodostakaa uskonto, moraali, tiede, taide, yhteiskuntajärjestys, perinteet, tavat ja kyvyt!

Kulttuuri on elämän syvyysulottuvuus. Kirkko on elämän pyhyysulottuvuus.

Pyhä on ihastuttava ja kauhistuttava (Rudolf Otto). Se merkitsee rajaa arkisen ja arjesta poikkeavan välillä (Mircea Eliade).

Pyhä viehättää ja lumoaa. Pyhä aukaisee mielen kammiot ja suuntaa ne tuonpuoleiseen. Arkisista kokemisen ja ajattelun tavoista irtautunut mieli kauhistuu sitä, että se ei hallitse itseään vaan on jonkin muun kuin itsensä armoilla.

Pyhää edustava kirkko on tuonpuoleinen, näkymätön, rajan toisella puolen oleva Sunnuntai. Kulttuuri on tämänpuoleinen, näkyvä, rajan tällä puolen oleva hengenviljelyn Kuusi Päivää.

Jos kirkko käsittää itsensä Paratiisin puuksi ja mikäli viljelemisen ja varjelemisen kehotus tulkitaan kehotukseksi muodostaa inhimillinen kulttuuri Hyvän ja Pahan Tiedon Puun lehvistöjen varjoissa, kirkon ja kulttuurin suhde on ongelmaton. Jumalanpalvelus (cultus Dei) johtaa kulttuuriin (cultura).

Kulttuurin arvon voi arvioida siitä käsin, säilyttääkö se Sunnuntain. Mikäli se ylittää kuusipäiväisen aikataulunsa, se muuntuu faustiseksi tai hybridiseksi eli ylpeäksi.

Kreikkalainen tarusto tuntee tarinan Prometheuksesta. Hän varasti jumalilta tulen, mistä häntä rangaistiin verraten inhasti. Faust on Prometheuksen perillinen. Hän teki sopimuksen paholaisen kanssa maailman valloittamisesta.

Faust oli renessanssin tiedemiesten hengenheimolainen. Heistä Girolamo Gardano ilmoitti kehittäneensä 40 000 merkittävää ja 200 000 vähemmän merkittävää kulttuuriluomaa. Tässä meillä vaikuttavuuden, tuottavuuden ja tehokkuuden ylevä edeltäjä, eräs kaltaisemme.

Historiallisesti aihepiiriä on tarkasteltu seuraavista näkökulmista:

Inhimillisen kulttuurin on ensinnäkin katsottu valmistavan tietä Jumalan luokse. Toiseksi sitä on pidetty uskonnollisen toiminnan palvelijana, kolmanneksi kokonaan kristillisestä elämänmuodosta poikkeavana ja neljänneksi kirkon vihollisena.

Monet varhaiset kristityt kirjoittajat huomasivat, että kreikkalaiset filosofit olivat lausuneet maailmaa koskevia ajatuksia, jotka muistuttivat Vanhassa testamentissa esitettyä elämänkuvausta.

Myös yhteiskuntajärjestyksen kehittymistä Rooman valtakunnassa esiintyneeseen muotoon saatettiin pitää edellytyksenä sille, että ihmiset voivat vastaanottaa Jumalan Jeesuksessa antaman ilmoituksen.

Inhimillinen kulttuuri valmisti tietä Jumalan luokse. Sen saavutukset palvelivat myös uskonnollisen elämänmuodon sisältöjen ilmaisemista.

Kristillisen kirkon historian alkuaikoina kehkeytyi kuitenkin myös näkemys, jonka mukaan kristillinen elämä on sikäli erityislaatuinen, että se vaatii raameikseen muusta inhimillisestä toiminnasta erillisen kulttuurin. Katsanto loi taustan luostarilaitoksen syntymiselle.

Eräät taas esittivät, että Jerusalemilla ja Ateenalla ei ole mitään tekemistä keskenään. Uskonnollisen kultin keskuskaupunki ja inhimillisen kulttuurin ylevin näyttämö ovat yhteensovittamattomia.

Viimeisen näkökannan mukaisesti kreikkalainen filosofia on kestämätöntä. Ajattelun korkeimmat saavutukset liittyvät kristilliseen dogmatiikkaan.

Myös kreikkalaisen taide-elämän keskeisin muoto, teatteri, tulee hylätä siihen sisältyvän valheellisuuden vuoksi. Sen korvaa kristillinen jumalanpalvelus, jossa teatterinaamiot korvautuvat siunauksen pyhillä kasvoilla.

Antiikin teologian kulttuurimyönteinen tai vähintäänkin kulttuuria hyödyntävä ajattelutapa kukoisti keskiajan kristillisessä Euroopassa.

Ateenan ja Jerusalemin erottava ajattelutapa on ollut tunnusomaisempi uskonpuhdistuksen jälkeiselle aikakaudelle.

Viimemainitun näkemyksen kulttuurihistoriallinen vaikutus on maallistuminen.

Mikäli inhimillinen hengenviljely on kirkon mukaan torjuttavaa, monet hengenviljelyä harjoittavat ihmiset muuttavat Jerusalemista Ateenaan tyystin. Onhan pienen ihmisen asennoituminen ns. lihan käsivarteen kirkon omankin julistuksen mukaan myönteinen.

Akropoliksella asuu vallan viehkoja jumalia. He kyllä tyydyttävät uskonnollisia tarpeita. Ja illan hämärtyessä Minervan pöllö, Pallas Athenen lintu, nousee siivilleen…

Syvähenkinen elämä on mahdollista ilman pyhyyttäkin. Sellaisen harjoittamisesta voi tosin saada myös kirkon kulttuuripalkinnon.

Toisaalta myös kirkon ja inhimillisen kulttuurin yhteensulattaminen aiheuttaa maallistumisen.

On lausuttu, että maallistumisen airut oli viides evankelista Johan Sebastian Bach. Uskonnollinen sanoma unohtui korkeatasoisen sävelkielen tenhosta. Makunautitsijat kulkivat kirkkoihin kuuntelemaan Bachia mutta ei pappeja.

10 kommenttia:

a-kh kirjoitti...

Lapinlahdella mennään katsomaan pappia.

killer kirjoitti...

tää on Jumalten sota

tasaan kirjoitti...

theres no comfort in the truth?

tasaan kirjoitti...

the artist shows us the line
between the sacred and the other

Rauno Rasanen kirjoitti...

Tämä sivuaa aihettasi, joskin melko etäisesti - http://actuspurunen.blogspot.com/2007/02/mit-tekemist-john-rawlsilla-ja-terho.html

jarvelainen kirjoitti...

Rauno
Russel ja eräät muut ovat kertoneet miettineensä häkeltyneitä teologisia kysymyksiä ajaessaan polkupyörällä. Kun lukion viimeisillä luokilla luin Pursiaisen Sokean äidin, lähdin polkupyörällä pakoon ja olin häkeltynyt. Myöhemmin tutustuin mieheen ja samaan seuratupaan mahdutaan. Knuuttilan argumentti on tämä: uskonnollinen kieli presuppositioi realistisen ja kognitiivisen jumalakäsityksen, mutta ei tee siirtoa todistekielipelissä. Henkilö voi olla tieteenteoreettinen agnostikko ja uskonnollinen teisti, mutta ei ateisti ja teisti eli minimiehto (kristilliselle) uskonnolliselle uskolle on, että henkilö toivoo Jumalan olevan olemassa.

jarvelainen kirjoitti...

Dudivie
Tulisi pitää, ehkä epäonnistun. Mihinkään muuhun ei kannata tähdätä, joskin fundamentalismia pitää välttää.

Rauno Rasanen kirjoitti...

jarvelainen

Esittämäsi argumentin olen lukenut nimenomaan Simo Knuuttilan kirjoituksista, joita tosin en kovin hyvin tunne.

Minua hieman hymyillyttää tuo presupposition ajatus.
Siinä ollaan ikäänkuin jatkuvasti lähtökuopissa, mutta kukaan ei välttämättä ole ampunut tai edes ampumassa lähtölaukausta.

"Kilpailu on kuitenkin julistettu alkavaksi..."

Sopii hyvin luterilaisen vanhurskauttaisopin linjaan, jossa uskovalle on julistettu yhtä aikaa sekä lähestymis- että poistumiskielto Jumalaansa nähden.

Tai miksipä ei pois voisi kääntyä; se tie vain johtaa kadotukseen.

Lähestyä et kuitenkaan voi, koska et halutetessasi Jumalaa pysty silloinkaan haluamaan muuta kuin itseäsi.

*
Knuuttilan argumenttiin sisältyy pari kolme ongelmaa.

Nämä ovat tiivistyksiä Juha Sihvolalta.

Tekeekö pelkkä mahdollisena pitäminen esimerkiksi Jumalan olemassaolon intellektuaalisesti hyväksyttäväksi?

Toisin sanoen - onko intellektuaalisesti hyväksyttävää pitää Jumalan tai ylipäätään jonkin "olion" olemassaoloa toivottavana ja siten mahdollisena ilman, että pitää mahdollisena sanoa mitään tuon olion olemassaolon todennäköisyydestä?

Knuuttila yrittää välttää pelkän fideismin, koska sen looginen päätepiste on hedelmätön relativismi ja kognitiivinen mielettömyys, mutta onko sittenkään rationaalista pitää Jumalaa edes mahdollisesti olemassaolevana oliona, vaikka mahdollisen maailmojen logiikassa lehmätkin lentävät, jos niillä olisi siivet?

Entä seuraako siitä, että modernin tieteellisen (ja ateistisen) maailmankuvan omaksunut ei voi harjoittaa uskontoa?
Sihvolan mukaan ei seuraa.

Olen itse hieman eri mieltä, sillä se joka aktiivisesti uskontoa harjoittaa, sen täytynee myös jollain - myös tiedollisella - tasolla ainakin toivoa uskonsa olevan totta.

Voidaan tietysti Knuuttilaa vapasti referoiden todeta, että ehkä akateemisen maailman sisältä löytyy sellainen kummajainen, joka "ihan ilokseen" harjoittaa uskontoa kuitenkaan uskomatta uskonsa kohteeseen, mutta tällasta "kävelevää contradictio adjectoa" tuskin löytyy näiden piirien ulkopuolelta.

Sihvola tosin on sen luokan "järkijaakko", että hänessä yhdistyvät niin kosmopoliittinen stoalaisuus kuin suvaitsevainen individualismikin (ylipäätään kaikki "hyvät" asiat tässä maailmassa), joten hän lienee erittäinkin hyvä ehdokas tällaiseksi - sanoisinko "nietzscheläiseksi uskon soturiksi", joka saattaa ylittää "jumalattoman arvonihilismin", vaikkei Jumalan ja arvojen ei-relativistiseen olemassaoloon uskoisikaan.

(Myönnän, että kirjoitin tuon lopun varsin pirullinen virne naamallani...)

jarvelainen kirjoitti...

Ad Rauno Räsänen
Simo ilahtuisi kuullessaan, että pidät häntä luterilaisen vanhurskauttamisopin edustajana. Lauri Haikola soitteli hänen huoneeseensa, silloin kun hänet oli valittu virkaan, ja varmisteli, onko nuori professori ymmärtänyt vanhurskauttamisopin oikein. Juhasta tulisi hyvä kappalainen johonkin Helsingin alueelle.

Rauno Rasanen kirjoitti...

PJ

Jaa. En minä tunne Simo Knuuttilan käsityksiä pelastusopista.

Reformoiduissa kun on niin monenmoista vipeltäjää - vähän niinkuin filosofeissa.

Kannatetaan tieto-opillisesti sitä ja ontologisestä tätä. Pelastusoppi ja etiikka pyritään sitten sijoittamaan jonnekin "keskitielle".

Tietenkin opilliset painotuserot ainakin filosofiassa määräytyvät yleensä sen mukaan onko perustava lähtökohta ja perspektiivi ontologinen, tieto-opillinen vai eettinen.

Mutta olettaisin, että mitä enemmän teologi painottaa uskon kognitiivista puolta, sitä vähemmän hänen luulisi kannattavan yksin armosta-oppia.

Joka tapauksessa Akvinolaisen antiikista peritty rationaalinen päätösteoria, johon soteriologian synergistinen malli perustuu, muuttui hyvin nopeasti hänen jälkeensä voluntaristiseksi - esim. juuri fransiskaanien pohdintojen tuloksena.

Tietysti jo Augustinus edusti monergismia, mutta Luther vei "Sidotussa ratkaisuvallassaan" voluntarismin loogiseen ja absurdiin päätepisteeseensä.

Jos fransiskaanit olivat tehneet kognitiivisen valinnan kyseenaiseksi tahtoon verrattuna, niin Luther riisti ihmiseltä tiedon lisäksi jopa tahdon.

Emme voineet enää tietää Jumalasta mitään, emme myöskään edes tahtoa häntä.
Näin Jumalan vaikutusvalta ja toiseus oli "rehabilitoitu" äärimmäisyyteen asti.

Jäljelle jäi viittä vaille "paniikkihäiriöinen ja paranoidinen eläin", joka koki ainoaksi vaihtoehdokseen selvitä "rakastavan" Jumalan vihalta ripottemalla tuhkaa päälleen ja rukoilemalla armoa.

Hyvin itämaista (juutalaisuus, Islam) - eikö vain?

Ei ihme, että tällainen "resepti" ei reformoidussa liikkeessä saanut suinkaan yksimielistä kannatusta.

Pietismi korostaa henkilökohtaista pyhitystä ja kalvinismi pankkitiliä pelastusvarmuuden takaajina.

*
Pidän muuten Nietzscheä monella tapaa varsin uskollisena pietismin perillisenä - kunhan vain ensin sulkeistamme pois hänen provosoivan ateiminsa.

Kyllä Nietzschestä "hyvä montanolainen" olisi tullut - Tertullianus kaverinaan...molemmat "Hengen vaikutuksen alaisia"...

*
Satirisoin Sihvolaa sen vuoksi, että hän on minulle paraatiesimerkki juuri sellaisesta huippuoppineesta humanistista, joka ei edusta yhtään mitään edustaessaan vähän kaikkea.

Sihvola on kaikkien "hyvien ja toivottavien" aatteitten markkinatori.

Oman alansa Kemppinen siis, jos saa hieman kärjistää.