Teologinen tiedekunta Helsingissä järjesti syksyllä 2002 luentosarjan, jossa muihin kuin kirkon virkoihin ajautuneet teologit kertoivat kohtalostaan. Pidin oheisen paperin tässä luentosarjassa. Laitan sen blogiin muutamassa osassa, sillä se on verraten pitkä.
1.
Petrus Abelard väittää teoksensa Historia Calamitatum eli Onnettomuuksieni historia alkusanoissa, että hänen elämänsä on lohdutuksen lähde. Se on sitä siksi, että siihen tutustuessaan lukija oivaltaa omien vaikeuksiensa mitättömyyden. Aikalaisemme Richard Swinburne puolestaan esittää teokseen Philosophers who believe sisältyvässä artikkelissa, että hän on vienyt induktioloogisella jumalatodistuksellaan ihmiskuntaan henkisesti askelen eteenpäin. Todistuksen mukaan Jumalan olemassaolo on todennäköisempää kuin se, että Jumala ei olisi olemassa. Jumalan olemassaoloa koskevien todistusten kasauma saa näet Bayesin kaavassa todennäköisyysarvon, joka on yli ½. Hyvin tehty Swinburnelta.
Kaksi esimerkkiä riittäkööt viittaamaan siihen, että henkilökohtaisiin pyrintöihin liittyy ajoittain vahva intensiteetti. Henkilön voi vallata kiusaus ajatella kokemuksen intensiteetin perusteella, että hänen pyrintönsä ovat jotenkin yleisesti merkittäviä. Ne ovat sellaisia joko niin, että niiden pitäisi olla paradigmaattisia muiden ihmisten pyrinnöille tai niin, että ne muuttavat maailmaa. Oma kantani lähenee nominalismia. Sen mukaan ihmisten pyrinnöt voivat olla ainutkertaisia, mutta sellaisina niihin ei tarvitse liittyä mitään erityisen mallikasta tai merkittävää. Abelardin teoksen nimi hymyilyttää minua. Sanoisinkin, että elämän ikävämpien vaiheiden lävitse on terveellisempi vaeltaa, mikäli etsii niistä myös niihin liittyviä huvittavia aspekteja. Jos siis seuraavista muistoistani teologisen elämän poluilla on jollekin jotakin huvitusta, puheenvuoroni täyttää tehtävänsä.
Esitykseni otsikko sisältää ainakin seuraavia ajatuksia. Ensinnäkin olen halunnut hieman ironisoida Abelardin mahtipontisuutta ja sen perillisenä silloin tällöin esiintyvää ajattelutapaa teologien poikkeavista elämänratkaisuista. Toiseksi otsikko välittää henkilökohtaisen kokemuksen. Kuu merkitsee ihmisvinkkelistä seutua, jonne voimme matkustaa, mutta jossa emme osaa elää. Harjoittaessani teologian opintoja ja myöhemmin teologin ammattia minulla on ollut usein olo, että teologia ja teologinen yhteisö on kuu, jonne on jännittävää matkustaa, mutta missä en taida elää. Vastaavasti toimiessani epäteologisissa tehtävissä ja ympäristöissä, olen usein kokenut teologisen koulutukseni ja toimintani tekijäksi, jonka näkökulmasta epäteologiset tehtävät ja ympäristöt ovat vaikuttaneet kuulta. Otsikon jälkiosan ajatuksen selitin jo yllä.
2.
Vastaukseni kysymykseen ”Miksi ryhdyin opiskelemaan teologiaa?” on seuraava. Ihmisen elämän suuntautumiseen vaikuttavat hänen lähiympäristönsä, perhe, sukulaiset, ystävät ja koulussa saadut virikkeet. Mainitsen näistä asioista, että setäni, isäni serkku, mummini veli ja isä sekä tämän veli ovat tai olivat luterilaisia pappeja. Heistä mummini setä August Peltonen oli jopa edennyt nykyisin professuuriksi muutettuun Raamatun alkukielten apulaisen virkaan Helsingin yliopistossa. Hänen lempinimensä oli Katufi ja häntä pidettiin kuivakkaana opettajana. Peltosen väitöskirjan aiheena oli Paavalin käsitys lihasta. Myöhemmin hän suomensi joitakin Lutherin teoksia. Teologiaa paremmin hän menestyi liiketointen alalla hankkien mm. omistukseensa Nurmijärvellä sijaitsevan Raalan kartanon. Kartano on Aleksis Kiven Seitsemässä veljeksessä mainittu Viertola. Olin siellä lapsena kutsuilla. Söin varpaiden väliin asetettua rinkeliä, mihin mielestäni muumioituneet sukulaiseni totesivat, että ”pieni persoonallisuus”. Kuten Pauli K. Niemelä mainitsee väitöskirjassaan Antti Filemon Puukko. Suomalainen vanhan testamentin tutkija ja tulkitsija, Peltonen kuului ensimmäiseen historiallisen tutkimuksen eksegeettisukupolveen maassamme. Sen merkittävin tutkija oli Antti Filemon Puukko ja muut jäsenet Athur Hjelt ja Sten Edvard Stenij. Viimemainittuun liittyy perheessäni seuraava muisto. Isotätini Laina Kalmari oli tenttimässä ylioppilaskirjoituksiin liittyvää uskonnon tenttiä Stenijlle vuonna 1912. Hän meni tentissä lukkoon. Stenij oli tuolloin todennut, että jos minä nyt kysyisin neidiltä Jumalan pojan nimen, neiti ei sitä tietäisi. Laina oli kimpaantunut ja huutanut niin paljon kuin kurkusta lähti: JEESUS! Lainalla, joka eli miltei 100-vuotiaaksi, oli muitakin hauskoja juttuja. Kun hän Martin Niemöllerin ollessa jo keskitysleirillä vieraili tämän kodissa, hän törmäsi pieneen poikaan, jolta hän kysyi, että kukas siinä. Poika pamautti: Niemöller..
Vanhempani puolestaan ovat kuvataiteilijoita. Kodissamme käytiin joulukirkossa ja äiti kehotti lukemaan Vanhaa testamenttia, erityisesti psalmeja. Jeesuksella ei kotimme kristillisyydessä ollut muistikuvieni mukaan merkittävää roolia. Olin lapsena innostunut Israelin kansan vaiheista. Muistan miettineeni 5-vuotiaana kysymystä, miten on mahdollista, että Jumala on jossakin ja kaikkialla samanaikaisesti. Yleensä harrastukseni eivät kuitenkaan olleet uskontoon liittyviä. Olin pikemminkin orastava kulttuurihenkilö. Kansakoululaisena ja varhaisnuoruudessa harrastin erityisesti Gogolin ja Tsehovin novellien sekä Ollin pakinoiden lukemista ja klassisen musiikin kuuntelemista. Soitin viulua, lauloin muutamassa kuorossa ja kävin konserteissa. Kirjalliset harrastukset alkoivat varhain. Lueskelin murrosikäisenä Tulenkantajiksi nimetyn kirjallisen ryhmittymän teoksia, erityisesti Mika Waltaria ja Olavi Paavolaista. Muusta kirjallisuudesta muistan, miten erityisesti Pentti Saarikosken kokoelman Mitä tapahtuu todella? eräät runot tekivät minuun voimakkaan vaikutuksen. Vanhempieni tuttavapiiriin kuului runsaasti teologisesti epäilyttäviä henkilöitä. Heistä tunnetuin lienee elokuvaohjaaja Rauni Mollberg, jonka Timo K. Mukan romaaniin pohjautuvan elokuvan Maa on syntinen laulu syntyvaiheista kuulin paljon lapsena. Ystäväni Eira Mollberg kirjoitti myöhemmin näistä asioista näytelmän Suutarin lapsilla ei ole kenkiä sekä romaanin Vakuuslapset. Näissä taiteellisissa töissä ei viitata lapsuuskotini elämään, mutta kuulun asianosaisiin. Ei ole siis mitenkään itsestään selvää, että ryhdyin lukemaan teologiaa. Ehkä jokin muu humanistinen ala olisi ollut minulle sopiva. Ehkä etsiytymiseni uskonnonfilosofian opintojen tielle heijastaa näitä taustoja.
Kuten monilla, teologian harrastamiseni alkoi joskus rippikouluiässä. Kävin rippikouluni Aholansaaressa, Paavo Ruotsalaisen kotisaaressa. En ennen rippikoulua tiennyt körttiläisyydestä muuta kuin Paavo Ruotsalaisen vuonna 1977 julkaistun juhlapostimerkin. Rippikoulussa tutustuin moniin uusiin asioihin kuten kristinoppiin ja Siionin virsiin. Molempien kieli oli minulle käsittämätöntä. Halu käsittää tätä kieltä oli keskeinen kannustin teologisille harrastuksille. Se oli sikäli palava, että ensimmäisen lukioluokan jälkeen osallistuin kesäyliopiston yleisen teologian kursseille, joita vetivät Risto Cantell ja Risto Lauha, ensimmäiset akateemiset teologian opettajani. Lukiolaisena lueskelin jonkin verran teologista kirjallisuutta, mm. Lutherin teosten käännöksiä, Lennart Pinomaan toimittamaa teosta Teologia etsii suuntaa ja myös suomalaisia tutkimuksia kuten Tuomo Mannermaan In ipsa fide Christus Adest. Olavi Castrenin tekemän lyhennelmän Anders Nygrenin kuuluisasta kirjasta Eros och Agape löysin Tampereen kaupunginkirjastosta joskus lukioluokilla. En tietenkään ymmärtänyt lukemastani kovinkaan paljoa. Jotenkin tajusin, että Luther oli sankari ja Melanchthon luterilaisuuden synnyttänyt konna. Tämän näkemyksen kohtasin Lauri Haikolan teksteissä. Haikola oli ensimmäinen suomalainen teologinen idolini. Opiskeluaikoinani kävin hänen luonaan joitakin kertoja. Kun tapasin hänet ensimmäistä kertaa, hän kysyi ensisanoikseen ”oletkos sinä lukenut Tunnustuskirjat latinaksi?” Vastasin, etten ole. Haikola sanoi: ”Ei se mitään, minä olen.”
Lukion kävin iltakoulussa kahdesta syystä. En viitsinyt herätä aamuisin kouluun ja iltakoulun vähäinen tuntimäärä loi tilaa lukuharrastuksille. Vahvimpiin niistä kuului Terho Pursiaisen teos Sokea äiti, joka ilmestyi viimeisinä kouluvuosinani. Teosta luettuani ajoin järkyttyneenä polkupyörällä Tampereen Eka-marketin edessä olevaa ylämäkeä ja olin sekoittuneiden tunteiden vallassa. Täsmensin tunteitani ajatukseksi, jonka mukaan Jumala ei ole vastaus vaan kysymys. Pidin ihan itse keksimääni teologista muotoilua syvällisenä, mistä voi kylläkin olla useampaa kuin yhtä mieltä. Kun viitisentoista vuotta myöhemmin opetin teologisessa tiedekunnassa filosofian harjoituksia, joku kysyi, pitääkö paikkansa, että Suomen kirkossa oli kerran pappi, joka sanoi menettäneensä uskonsa ja luopui pappisvirasta. Niinpä niin. Suuri askel itselle, pieni ihmiskunnalle.
1.
Petrus Abelard väittää teoksensa Historia Calamitatum eli Onnettomuuksieni historia alkusanoissa, että hänen elämänsä on lohdutuksen lähde. Se on sitä siksi, että siihen tutustuessaan lukija oivaltaa omien vaikeuksiensa mitättömyyden. Aikalaisemme Richard Swinburne puolestaan esittää teokseen Philosophers who believe sisältyvässä artikkelissa, että hän on vienyt induktioloogisella jumalatodistuksellaan ihmiskuntaan henkisesti askelen eteenpäin. Todistuksen mukaan Jumalan olemassaolo on todennäköisempää kuin se, että Jumala ei olisi olemassa. Jumalan olemassaoloa koskevien todistusten kasauma saa näet Bayesin kaavassa todennäköisyysarvon, joka on yli ½. Hyvin tehty Swinburnelta.
Kaksi esimerkkiä riittäkööt viittaamaan siihen, että henkilökohtaisiin pyrintöihin liittyy ajoittain vahva intensiteetti. Henkilön voi vallata kiusaus ajatella kokemuksen intensiteetin perusteella, että hänen pyrintönsä ovat jotenkin yleisesti merkittäviä. Ne ovat sellaisia joko niin, että niiden pitäisi olla paradigmaattisia muiden ihmisten pyrinnöille tai niin, että ne muuttavat maailmaa. Oma kantani lähenee nominalismia. Sen mukaan ihmisten pyrinnöt voivat olla ainutkertaisia, mutta sellaisina niihin ei tarvitse liittyä mitään erityisen mallikasta tai merkittävää. Abelardin teoksen nimi hymyilyttää minua. Sanoisinkin, että elämän ikävämpien vaiheiden lävitse on terveellisempi vaeltaa, mikäli etsii niistä myös niihin liittyviä huvittavia aspekteja. Jos siis seuraavista muistoistani teologisen elämän poluilla on jollekin jotakin huvitusta, puheenvuoroni täyttää tehtävänsä.
Esitykseni otsikko sisältää ainakin seuraavia ajatuksia. Ensinnäkin olen halunnut hieman ironisoida Abelardin mahtipontisuutta ja sen perillisenä silloin tällöin esiintyvää ajattelutapaa teologien poikkeavista elämänratkaisuista. Toiseksi otsikko välittää henkilökohtaisen kokemuksen. Kuu merkitsee ihmisvinkkelistä seutua, jonne voimme matkustaa, mutta jossa emme osaa elää. Harjoittaessani teologian opintoja ja myöhemmin teologin ammattia minulla on ollut usein olo, että teologia ja teologinen yhteisö on kuu, jonne on jännittävää matkustaa, mutta missä en taida elää. Vastaavasti toimiessani epäteologisissa tehtävissä ja ympäristöissä, olen usein kokenut teologisen koulutukseni ja toimintani tekijäksi, jonka näkökulmasta epäteologiset tehtävät ja ympäristöt ovat vaikuttaneet kuulta. Otsikon jälkiosan ajatuksen selitin jo yllä.
2.
Vastaukseni kysymykseen ”Miksi ryhdyin opiskelemaan teologiaa?” on seuraava. Ihmisen elämän suuntautumiseen vaikuttavat hänen lähiympäristönsä, perhe, sukulaiset, ystävät ja koulussa saadut virikkeet. Mainitsen näistä asioista, että setäni, isäni serkku, mummini veli ja isä sekä tämän veli ovat tai olivat luterilaisia pappeja. Heistä mummini setä August Peltonen oli jopa edennyt nykyisin professuuriksi muutettuun Raamatun alkukielten apulaisen virkaan Helsingin yliopistossa. Hänen lempinimensä oli Katufi ja häntä pidettiin kuivakkaana opettajana. Peltosen väitöskirjan aiheena oli Paavalin käsitys lihasta. Myöhemmin hän suomensi joitakin Lutherin teoksia. Teologiaa paremmin hän menestyi liiketointen alalla hankkien mm. omistukseensa Nurmijärvellä sijaitsevan Raalan kartanon. Kartano on Aleksis Kiven Seitsemässä veljeksessä mainittu Viertola. Olin siellä lapsena kutsuilla. Söin varpaiden väliin asetettua rinkeliä, mihin mielestäni muumioituneet sukulaiseni totesivat, että ”pieni persoonallisuus”. Kuten Pauli K. Niemelä mainitsee väitöskirjassaan Antti Filemon Puukko. Suomalainen vanhan testamentin tutkija ja tulkitsija, Peltonen kuului ensimmäiseen historiallisen tutkimuksen eksegeettisukupolveen maassamme. Sen merkittävin tutkija oli Antti Filemon Puukko ja muut jäsenet Athur Hjelt ja Sten Edvard Stenij. Viimemainittuun liittyy perheessäni seuraava muisto. Isotätini Laina Kalmari oli tenttimässä ylioppilaskirjoituksiin liittyvää uskonnon tenttiä Stenijlle vuonna 1912. Hän meni tentissä lukkoon. Stenij oli tuolloin todennut, että jos minä nyt kysyisin neidiltä Jumalan pojan nimen, neiti ei sitä tietäisi. Laina oli kimpaantunut ja huutanut niin paljon kuin kurkusta lähti: JEESUS! Lainalla, joka eli miltei 100-vuotiaaksi, oli muitakin hauskoja juttuja. Kun hän Martin Niemöllerin ollessa jo keskitysleirillä vieraili tämän kodissa, hän törmäsi pieneen poikaan, jolta hän kysyi, että kukas siinä. Poika pamautti: Niemöller..
Vanhempani puolestaan ovat kuvataiteilijoita. Kodissamme käytiin joulukirkossa ja äiti kehotti lukemaan Vanhaa testamenttia, erityisesti psalmeja. Jeesuksella ei kotimme kristillisyydessä ollut muistikuvieni mukaan merkittävää roolia. Olin lapsena innostunut Israelin kansan vaiheista. Muistan miettineeni 5-vuotiaana kysymystä, miten on mahdollista, että Jumala on jossakin ja kaikkialla samanaikaisesti. Yleensä harrastukseni eivät kuitenkaan olleet uskontoon liittyviä. Olin pikemminkin orastava kulttuurihenkilö. Kansakoululaisena ja varhaisnuoruudessa harrastin erityisesti Gogolin ja Tsehovin novellien sekä Ollin pakinoiden lukemista ja klassisen musiikin kuuntelemista. Soitin viulua, lauloin muutamassa kuorossa ja kävin konserteissa. Kirjalliset harrastukset alkoivat varhain. Lueskelin murrosikäisenä Tulenkantajiksi nimetyn kirjallisen ryhmittymän teoksia, erityisesti Mika Waltaria ja Olavi Paavolaista. Muusta kirjallisuudesta muistan, miten erityisesti Pentti Saarikosken kokoelman Mitä tapahtuu todella? eräät runot tekivät minuun voimakkaan vaikutuksen. Vanhempieni tuttavapiiriin kuului runsaasti teologisesti epäilyttäviä henkilöitä. Heistä tunnetuin lienee elokuvaohjaaja Rauni Mollberg, jonka Timo K. Mukan romaaniin pohjautuvan elokuvan Maa on syntinen laulu syntyvaiheista kuulin paljon lapsena. Ystäväni Eira Mollberg kirjoitti myöhemmin näistä asioista näytelmän Suutarin lapsilla ei ole kenkiä sekä romaanin Vakuuslapset. Näissä taiteellisissa töissä ei viitata lapsuuskotini elämään, mutta kuulun asianosaisiin. Ei ole siis mitenkään itsestään selvää, että ryhdyin lukemaan teologiaa. Ehkä jokin muu humanistinen ala olisi ollut minulle sopiva. Ehkä etsiytymiseni uskonnonfilosofian opintojen tielle heijastaa näitä taustoja.
Kuten monilla, teologian harrastamiseni alkoi joskus rippikouluiässä. Kävin rippikouluni Aholansaaressa, Paavo Ruotsalaisen kotisaaressa. En ennen rippikoulua tiennyt körttiläisyydestä muuta kuin Paavo Ruotsalaisen vuonna 1977 julkaistun juhlapostimerkin. Rippikoulussa tutustuin moniin uusiin asioihin kuten kristinoppiin ja Siionin virsiin. Molempien kieli oli minulle käsittämätöntä. Halu käsittää tätä kieltä oli keskeinen kannustin teologisille harrastuksille. Se oli sikäli palava, että ensimmäisen lukioluokan jälkeen osallistuin kesäyliopiston yleisen teologian kursseille, joita vetivät Risto Cantell ja Risto Lauha, ensimmäiset akateemiset teologian opettajani. Lukiolaisena lueskelin jonkin verran teologista kirjallisuutta, mm. Lutherin teosten käännöksiä, Lennart Pinomaan toimittamaa teosta Teologia etsii suuntaa ja myös suomalaisia tutkimuksia kuten Tuomo Mannermaan In ipsa fide Christus Adest. Olavi Castrenin tekemän lyhennelmän Anders Nygrenin kuuluisasta kirjasta Eros och Agape löysin Tampereen kaupunginkirjastosta joskus lukioluokilla. En tietenkään ymmärtänyt lukemastani kovinkaan paljoa. Jotenkin tajusin, että Luther oli sankari ja Melanchthon luterilaisuuden synnyttänyt konna. Tämän näkemyksen kohtasin Lauri Haikolan teksteissä. Haikola oli ensimmäinen suomalainen teologinen idolini. Opiskeluaikoinani kävin hänen luonaan joitakin kertoja. Kun tapasin hänet ensimmäistä kertaa, hän kysyi ensisanoikseen ”oletkos sinä lukenut Tunnustuskirjat latinaksi?” Vastasin, etten ole. Haikola sanoi: ”Ei se mitään, minä olen.”
Lukion kävin iltakoulussa kahdesta syystä. En viitsinyt herätä aamuisin kouluun ja iltakoulun vähäinen tuntimäärä loi tilaa lukuharrastuksille. Vahvimpiin niistä kuului Terho Pursiaisen teos Sokea äiti, joka ilmestyi viimeisinä kouluvuosinani. Teosta luettuani ajoin järkyttyneenä polkupyörällä Tampereen Eka-marketin edessä olevaa ylämäkeä ja olin sekoittuneiden tunteiden vallassa. Täsmensin tunteitani ajatukseksi, jonka mukaan Jumala ei ole vastaus vaan kysymys. Pidin ihan itse keksimääni teologista muotoilua syvällisenä, mistä voi kylläkin olla useampaa kuin yhtä mieltä. Kun viitisentoista vuotta myöhemmin opetin teologisessa tiedekunnassa filosofian harjoituksia, joku kysyi, pitääkö paikkansa, että Suomen kirkossa oli kerran pappi, joka sanoi menettäneensä uskonsa ja luopui pappisvirasta. Niinpä niin. Suuri askel itselle, pieni ihmiskunnalle.
10 kommenttia:
Kaikkivaltias, kaikkihyvä, ikuinen, ruumiiton, intellektuaalinen, muuttumaton, persoonallinen olio, joka luo maailman tyhjästä. Myöhemmin, itse asiassa samana päivänä kun kaksoistornien isku toteutettiin, Swinburne ilmoitti, että Jumalan olemassaolo on varmaa 97 %:n todennäköisyydellä.
Tätä oli mukava lukea - monestakin syystä.
Minuunkin Pursiaisen "Sokea äiti" teki aikamoisen vaikutuksen.
Luin sitä aikanaan syvän paatoksen vallassa, mikä tosin ei varsinaisesti vaikuttanut omaan kantaani erota luterilaisesta kirkosta.
Syyt olivat lähinnä "käytännölliset".
Jos ei käytä kirkon palveluja, miksi maksaa sille veroa?
Samaan logiikkaan perustuen minun kai pitäisi nyt erota ortodoksisesta kirkosta, johon liityin 1995.
(Tai sanoisinko: johon minut liitettiin: ei pakosta mutta ehkä hieman ulkokirkollisista syistä kuitenkin) vuonna 1995.
Tuskin kuitenkaan voidaan pitää kovin suurena syntinä sitä, että tärkeimmät perusteet liittymiseeni olivat ihmissuhde ("viiteryhmä") sekä ihan aito ja syvä intellektuaalinen kiinnostus ortodoksisuutta kohtaan.)
En ole eronnut. Olen ajatellut, että tällä tavoin ikäänkuin protestoin pahimmillaan täysin hedelmätöntä skeptisismiäni vastaan ;~), ja toisekseen - Nietzschen hengessä - minä en ole ("minä ei ole") vain yksi vaan monta...
Pitäisi lukea tuo Pursiaisen "minipommi" kunnolla uudestaan.
Kirjahan löytyy nykyään myös hänen kotisivuiltaan - siis verkkokirjana.
Mutta mitä tulee Swinburneen, niin tuntematta kovinkaan tarkasti hänen päättelyjensä kulkua, sanon kuitenkin ykskantaan, että eihän Jumalaa ja siten uskoa, joka Jumalan olemassaoloa seuraa, voida ilmaista pelkästään johonkin todennäköisyyslogiikkaan vetoamalla.
Kyseessä on vakava väärinkäsitys sen suhteen, mitä "kaikkivaltiaan olennon" olemassaololla ja häneen uskomisella (ja uskon edellytyksillä) tarkoitetaan.
Swinburne ymmärtää Jumalan mahdollisuutena, jolle voidaan laskea toteutumisehdot.
Se on okei, mutta mitä tekemistä tällaisella päättelyllä on henkilökohtaisen uskon kanssa?
Olen pohtinut tätä ennenkin ja todennut, että olen Swinburnen kanssa eri mieltä tavallaan samoista syistä kuin ("idealisti") Wittgenstein Mooren common sense-realismin suhteen.
Wittgensteinin mukaan Moore ymmärtää tiedon merkityksen ja siten myös sen käytön aivan väärin.
Samaan tapaan - minun mielestäni - Swinburne on "pihalla" sen suhteen, mikä tekee Jumalasta henkilökohtaisen uskomisen kohteen.
Se ei ole Jumalan mahdollisuuden todennäköisyyden osoittaminen vaan subjektivinen valinta tuon mahdollisuuden puolesta.
Swinburne ei toki välttämättä puhu mitään uskosta, mutta ilman muuta on selvää, että Jumalan olemassaolon mahdollisuus implikoi uskon: - siihen tässä pyritään.
Jumalan olemassaolon todistuksesta on kuitenkin vielä melkoinen matka vakaumukselliseen uskoon.
Swinburne tietysti pyrkii nivomaan todistuksillaan Jumalan yleiseen tiedolliseen systeemiin, jolloin usko ei jää pelkäksi subjektin autonomiseksi valinnaksi kuten äärimmäisessä fideismissä, joka voi pitää sisällään mitä vain.
Mutta ilman tiettyjä presuppositioita - ennakko-oletuksia - me emme voi uskoa, ja nuo ennakko-oletukset sijoittuvat aina "kovan" loogisen päättelyn ulkopuolelle.
Kauneinkaan todistus Jumalan olemassaolon puolesta ei saa meitä uskomaan, ellei meille ole jostain syystä syntynyt sisäistä tarvetta ("ennakko-oletusta") - uskoa.
Jumala-todistus voi tukea uskoa, mutta se ei synnytä sitä, kuten Swinburne (ja kaikki "Jumala-todistajat" ennen häntä) halunnee ajatella.
Toki jo kaikki kristinuskon johdannot painottavat oikein, että usko ei ole vain uskoa johonkin, mitä uskotaan todeksi vaan samalla uskoa, jolla uskotaan.
Kyseessä on kehä, joka perustelee itse itsensä ja se siitä.
*
Olen huumorimielessä kehitellyt seuraavanlaista ajatuskulkua.
Jos kerran Jumalan olemassaolo on todistettavissa tietyllä todennäköisyydellä - vaikkapa nyt 1/2:n todennäköisyydellä, niin enkö minä sitten vastaavasti voisi logiikkaan vedoten uskoa Jumalaan 50%:sti?
Ei siis kokonaan vaan jossain - "tietyssä" näärin.
(Luultavasti olen saanut idean tähän Nietzscheltä, joka kirjoitti - viitaten kai mm. aikakautensa tieteellisen teologian kehitykseen, kantilaisuuteen ja positivismiin, että Saksasta löytyy nykyään paljon "3/4 kristittyjä"...)
Mutta eihän usko voi olla vain osittaista(?)
Eikö kuulostakin mielettömältä ja naurettavalta, jos joku väittää uskovansa Jumalaan 1/4:n tai 2/3:n todennäköisyydellä/määrällä/vahvuudella?
Eikö usko ole sen verran fundamentaali emotionaalis-psyykkis-intellektuaalinen asia, että sitä joko on tai ei ole.
Uskossa olemista voisi verrata naisen raskaustilaan.
Raskaana kun ei voi olla esim. 1/3 todennäköisyydellä ja määrällä...
*
Kun sitten pohdin vaikka omaa tilannettani, niin tuntuu Simo Knuuttilan tavoin houkuttelevalta "toivoa" uskovansa, mutta eihän tämä minun ymmärtääkseni ole vielä "totaalia ja oikeaa" uskoa, vaikka jättää toki tien auki syvästi henkilökohtaiselle uskon kokemukselle.
Minun mielestäni Knuuttila on joko fideisti tai ateisti.
Itse kuulun samaan ryhmään...
Räsänen
Minulle aikoinaan Swinburne ja hänen kaltaisensa olivat yhtä iso pommi kuin Pursiainen: voiko joku tosissaan tehdä jotakin tällaista. Harvinaisen typerä tapaus niin älykkääksi henkilöksi, tekisi mieli sanoa. Swinburnekin muuten kääntyi muutama vuosi sitten ortodoksiksi. Mitähän itsessään olevaa ominaisuutta kohtaan hän tällä protestoi?
En usko, että uskonnollinen usko syntyy argumentatiivisin perustein. Tärkeäpää ovat toiset ihmiset, oudot tekstit, jotka herättävät mielenkiintoa, kohtalo.
En mene sanomaan Knuuttilan puolesta. Itse ajattelen sen tapaisesti, että fideistinen kuvaus on oikeansuuntainen kuvaus uskosta, mutta uskon Knuuttilan olevan oikeassa, kun hän sanoo, että vaikka uskonnollinen kieli ei tee siirtoja todistekielipelissä, se edellyttää tältä peliltä jotakin, esimerkiksi sen, että ei ole absurdia toivoa Jumalan olevan olemassa. Tällöin henkilö voi olla filosofinen agnostikko ja uskonnollinen fideisti samassa kakussa. Lisäisin kuitenkin siten, että toivo ei ole pysyvä vaan hengelliseen kokemukseen sisältyy myös sellaisia ulottuvuuksia, että henkilö toivoo, ettei Jumala olisi olemassa.
duduvie
Tarkoitan, että nainen ei voi olla vain "vähän" raskaana.
On tietysti eri asia tehdä laskelmia raskauden mahdollisuuden todennäköisyydestä, mutta jos on raskaana ("uskossa"), niin se ei ole enää mikään mahdollisten maailmojen asia.
Se on "Totta" eikä mitään spekulaatiota!
Ylipäätään hiukan hymyilen mahdollisten maailmojen logiikalle Wittgensteinin ja Heideggerin hengessä.
Vaikka pidänkin itseäni pikemminkin fideistinä, niin mitä kieleen tulee, olen universalisti ja siinä mielessä "realisti".
Me emme pääse kielen ulkopuolelle.
Jopa Salvador Dalin "kvanttifyysiset" maalaukset ovat kieltä, sillä jos ne eivät olisi kieltä, ne eivät olisi muuta kuin "skeemattomia" väriläiskiä, jotka vain "ilmenevät".
Mutta kuten Wittgenstein vihjaa, juuri tuo pelkkä ilmeneminen vailla loogista kontekstia olisi "mystistä".
Entä mitä tällainen mystisyys sitten on? Ei ainakaan "kieltä".
*
jarvelainen
Ihan kuin olisin jostain lukenut tuosta Swinburnen kirkkokunnan vaihdosta.
Olen kokenut oman "nietzscheläisyyteni" (jossa Nietzsche on pikemminkin useiden ajattelun perspektiivien "leikkauspiste" kuin filosofinen auktoriteetti) hieman hankalaksi sovittaa ortodoksisen uskon kanssa ;).
Pietismin kasvattina Nietzschen ajattelu - ainakin minun mielestäni - heijastelee kuitenkin myös pietistisiä uskonkäsityksiä - toki rajusti modifioituina.
Ortodoksisuus on filosofisesti hyvin lähellä uusplatonismin metafysiikkaaa, kun taas Nietzsche ja fideismi sijoittuvat pikemminkin epikurolaisuuden ja stoalaisuuden skeptiseen "osastoon".
Koen myös, että Swinburnen "truthlikeness-realismia" lähestyvä looginen päättely (erotuksena Plantingan "perususkomus-fideismiin") soveltuu paljon paremmin ortodoksiseen uskonkäsitykseen kuin oma lähtökohtani (joka ei tietenkään nietzscheläisyydessään sovellu "dogmaattiseen" kristinuskoon ehkä lainkaan).
Räsänen
Sivuhuomatuksena ortodoksisuuteen ja uusplatonismiin. Olen mietiskellyt, miksi moni ortodoksiteologi, esimerkiksi Stanileou kieltää uusplatonismin. Viime aikoina on tullut esille seuraava argumentti: Jumala synnyttää Pojan ikuisuudessa, mikä tarkoittaa sitä, ettei ole hetkeä, jolloin Isän itseajatusta olisi olemassa. Plotinoksen Enneades-teoksessa esitetty malli on hierarkisempi eikä pelaa ikuisuuskaaviossa. Yksi pulppuaa toiseksi tasoksi eli Järjeksi, joka taas pulppuaa kolmanneksi tasoksi eli Sieluksi...Jep, voi olla että Swinburnen "teosofia" sopii johonkin ortodoksisen teologian ajatusperinteeseen, ainakin paremmin kuin foundationalistinen lähtökohta. En ole tullutkaan ajatelleeksi tätä, joten kiitoksia selvennyksestä.
"Jumala synnyttää Pojan ikuisuudessa, mikä tarkoittaa sitä, ettei ole hetkeä, jolloin Isän itseajatusta olisi olemassa."
Siis "olisi olemassa" vai "ei olisi olemassa"?
***
Mikä on "Isän itseajatus"? Onko se tietoisuus? Mikä on "hetki?" Onko se aika?
Mitä merkitsee "hierarkia"? Ontologista eriarvoisuutta?
Mikäli ei, niin ihminen on samanarvoinen Luojansa kanssa, mikä taas ei oikein sovi "platonis-teologiseen" intuitioon.
Mikäli hän on eriarvoinen, niin hierarkia - ainakin dualistinen - on heti jo valmis.
(Tämä kielipeli ei ole minulle täysin tuntematonta, mutta pidän sitä hieman "omituisena"...)
*
Jos ymmärsin oikein, ortodoksiteologit ajattelevat, että "Isän tietoisuus" on ollut aina (eikä jossain ajallisessa hetkessä) ja on aina oleva kattaen/käsittäen/sulkien sisäänsä tai vaikutuspiiriinsä kaiken, mikä merkitsee myös, että kaikki on pyhää eikä mitään emanaatiota (vieraantumis"prosessia") tällöin oleteta tapahtuvaksi/tapahtuneeksi.
Tuossa on kyllä tietty "pointti", mutta filosofisesti koen sen aikamoiseksi saivarteluksi, koska kaiken ytimessä on joka tapauksessa ja nimenomaan yksi, ainut, kaikkivaltias Kristus Pantokrator eli Jumala itse, ja luodut ovat sitten oma Luojaa 'alempi "kategoriansa"'.
Mitä muuta vaihtoehtoa tässä näin ollen voisi olla kuin väistämätön looginen pakko tunnustaa "hierarkia".
Jos toisin tehdään - tehdään "Khalkedonit" - "sekoittamatta, jakamatta, lisäämättä, poistamatta" jne. - vai miten se nyt meni tuo '"Kristuksen-luonto-opin "kaava"'?
Hyväksytään siis paradoksi eli absoluuttinen mysteeri.
Okei. Pitäköön Stanileou kantansa...
Sorry. Ei ole hetkeä, jolloin Isän itseajatusta ei olisi olemassa eli toisin sanoen Isä synnyttää Pojan ikuisuudessa (Swinburnen mielestä varmaankin 97 %:n todennäköisyydellä) ja koska ikuisuus ei ole temporaalinen kategoria ei ole mielekästä ajatella, että Isä oli temporaalisesti "ensin". Toinen ero uusplatonismiin lienee se, että kyseessä on persoona.
Ikuisuuden ei-temporaalisuutta minäkin hain, ja että juuri siitä syystä Poika on ortodokseille "erottamattomasti" Isän toinen Persoona.
Mutta miten tämä ratkaisisi jotenkin lopullisesti ortodoksisuuden suhteen uusplatonismiin?
Tietysti ongelma kiteytyy loogisesti Isän ja Pojan suhteessa, mutta lopultakin - Areioksen esittämä platonismiin perustuva varsin terävä-älyinen tulkinta ei ratkea ikuisuuden (ei-temporaalisuuden) ja Persoonan käsitteillä - olkoonkin, että Kristus oli yhtä aikaa sekä Ihminen että Jumala.
Oma looginen ymmärryksenikin tässä asiassa näyttää heittävän "volttia" (kiitos teikäläisen), koska nyt ajattelen, että juuri Jeesuksen jumaluus (Isän ja Pojan "yhtäaikaisuus ajattomuudessa") on todiste uusplatonimsia vastaan - ei suinkaan sen puolesta (kuten äsken vielä tulkitsin).
Pojan ihmisyys sen sijaan on - on ollut ja tulee olemaan - lähes mahdoton "oletusarvo" kolminaisuuden ekonomiassa tai funktiossa (kuten asiantuntijana huomaat, käytän tässä telogista terminologiaa varsin vapaasti ja omaan intuitiooni tukeutuen).
Miten Poika voi olla ihminen, ellei hän samalla ole luotu olento kuten kaikki ihmiset?
Toki kirjoitetaan, että Jeesus oli ihminen mutta ilman syntiä...
Nietzsche koiranleukailee, että Jeesuksella ei ollut ihmisyyteen vaadittavalla tavalla "kokemusta tässä asiassa" (synnissä) (Antikristus).
Eikä tämä ollut vain ironiaa vaan totinen tosi.
Ilman syntiä Jeesus ei voi olla kaltaisemme vaan jonkilainen "virtuaali-ihminen", joka syntyi meidän keskellemme kaikessa meidän kaltaisenamme, mutta moraalisesti täydellisenä!
Tietenkään Kristus ei voisi toimia välittäjänä ja pelastajana, mikäli hän ei olisi Jumala, mutta kuten jo sentään jopa platonikko Origenes oivalsi (RR:n sanoin): ellei Jeesus ole ihminen, me emme pysty samastumaan häneen, jolloin pelastus ei "ulotu" meihin vaan me jäämme jonkinlaisen idolisaation - epäjumalanpalvonnan asteelle.
Jos taas Jeesus olisi "täysi" ihminen, synnin turmelema, hän ei voisi olla Jumala, eikä siten kykenevä pelastamaan ketään.
Nimenomaan Jeesuksen täysi ihmisyys kytkee kristinuskon uusplatonismiin - ei päinvastoin - kuten vielä kaksi tuntia sitten ajettelin!
Dilemma on "ankara".
Jeesuksen on oltava jumaluutensa ohella ihminen kyetäkseen pelastamaan maailman, mutta samalla hän on luotuna olentona (kuten ihminen) Jumalaa "alempi" - vai pitääkö tässä nyt vielä hyväksyä sekin liki "kvanttifyysinen" kummallisuus, että hän on kaikkea tätä ilman sen kummempia loogisia ongelmia...?!
*
Jumala ei luonut itsensä kanssa identtistä olentoa.
Mitä järkeä olisikaan katsella itseään peilistä ikuisuudesta ikuisuuteen.
Niinpä ihminen jäi kaipaamaan täydellistä Luojaansa ja paluuta Hänen luokseen.
Eikö tässä jo ole tarpeeksi aineksia uusplatonistiseen hierarkiaoletukseen.
Triniteetti on ykseys vain, jos Poika on ei-temporaalisesti "yhtäaikainen" Isän kanssa - siis Jumala, mutta jos hän on todella myös täysi ihminen, Triniteetin ykseys on vaarassa hierarkisoitua uusplatonistiseksi prosessiksi, jonka olennainen ominaisuus: vieraantuminen, joka - olkoonkin, että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen - ilmentää Jumalan ja ihmisen välillä vallitsevaa Luojan ja luodun, ajallisesti ensin ja jälkeen olevan sekä arvossa ja olemuksessa epätäydellisemmän ja kaiken lisäksi vieraantuneemman "olion" välistä suhdetta(?)
Jumalan narsismi...Ehkä Jumala luo maailman, että ei tarvitsisi katsella vain omaa ihanuuttaan peilistä (speculum) eli spekuloida yksin ja ehkä Hän tulee ihmiseksi, koska Hänen olemukseensa sisältyy erittäin suuri kiinnostus olla toinen eli lahjoittaa itsensä pois.
Hei dudivie,
Anteeksi mutta en ymmärrä, mikä
idea on nimessäsi. Kierkegaard
käytti monia pdeudonimiä, niihinkö
viittaat?
Voitko laisinkaan kirjoittaa omalla nimelläsi?
Muuten ei kai se olle keskeistä,
että löytää oman filosofinsa, vaan
löytää itsestään filosofin tai pikemminkin niin, että siellä
se on, mutta on vain päässyt
unohtumaan ja sitten muistaa sen
sisällään oleman filosofin.
Kiitos tietenkin Sinullekin inspiroivista kommenteistasi.
Pidätkö kysymksiäni Sinusta irrelevantteina? Ajatteletko
ehkä niin, että tärkeintä on
substanssi, ei niinkään, kuka sen
esittää, ettei vaan tule liiaksi
ad hominem -virhepäätelmä vaaraa.
Ystävällisesti ja kunnioittavasti Matti
Lähetä kommentti